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Les Trous Noirs

 

Sheykh Nâzim Adil Haqqanî al-Qubrusî an-Naqshbandiyy

 

 

Les Trous Noirs

 

Dastur ya sayyidi, ya Rassulu Llâh !
Ya Sultanu l-awliya ! Ya Sultanu l-awliya !
Allâhumma salli wa sallim wa barik ‘alayh
‘alayka ya sayyidi, ya Rassulu Llâh !
Alfu salatu wa alfu salam ‘alayka wa ‘ala alika wa as-habika
ya khayra khalqi Llahi ajma’in !
dastur ya Sultanu l-awliya, Madad !
A’udhu bi Llahi mina sh-Shaytani r-rajim,
BismiLlâhi r-Rahmani r-Rahim
La hawla wa la quwatta illa bi Llahi l’Aliyyu l-‘Azim

 

Nous nous adressons à nos gens orgueilleux, ces Européens qui nous regardent de haut en disant : « Nous sommes des gens remarquables, et les Orientaux sont les derniers des derniers. Nous sommes la tête, et les Orientaux sont la queue. »

(En turc) Comprenez-vous ce que je dis, Ata ? Ils disent que nous sommes des pays arriérés, hi hi !

Jamaluddin ! Je parlais des trous noirs, mais personne ne comprend ce que je dis … Chaque jour il y a un trou, un trou noir (Malwana fait un bruit de succion)… qui avale. Ce qui se passe aujourd’hui du matin au soit, quand le soleil se couche, le trou noir l’avale ! (il claque des mains)

Où se trouve maintenant « hier » ? (Mawlana rit) Le trou noir l’a avalé. Et quand le soleil se couchera, il attrapera « aujourd’hui », l’avalera avec tout ce qu’il contient. La hawla wa la quwatta illa bi Llahi ! [1]

Les gens cherchent des trous noirs dans le ciel. Ya Hu ! Regardez ici ! Ce qui se trouve là-haut, vous pouvez le voir ici ! Chaque jour, certaines personnes échappent à ces trous noirs, mais d’autres y tombent et disparaissent. Aujourd’hui des millions de gens tomberont dans un trou noir, et demain ils n’existeront plus, ce sera fini !

Vous êtes d’accord, sheykh Ahmad ? Hajji Cemal Efendi, vous avez entendu ça ?

(Hajji Cemal : « C’est la première fois que j’entends ça ! ». Mawlana sourit)

Ce trou noir est important.

Depuis des milliers années, des gens de tous niveaux sont tombés dans ce trou noir et ont disparu. Où sont-ils ? Terminé ! Au cimetière ! Et au cimetière il n’y a que poussière, terre, c’est tout ! Leur personnalité et leur physique ont disparu. Alors pourquoi combattez-vous ?

Ô vous les Occidentaux, vous dites : « Nous sommes les nations les plus développées. » Nous le savons, mais, vous-même vous ne pouvez éviter de tomber dans ce trou noir sur terre. Alors pourquoi dites-vous : « Les Orientaux sont à un niveau inférieur au nôtre. » ? Quelle est la différence entre vous, Occidentaux, et les Orientaux? Un jour, vous comme eux tomberez dans ce trou noir et disparaîtrez.

Si vous êtes des gens exceptionnels, des gens de haut niveau, comme vous le prétendez; faites en sorte de ne pas tomber dans ce trou noir ! Sauvegardez-vous ! Pourquoi n’utilisez-vous pas votre technologie pour éviter de tomber dans le trou noir quotidien ? Quel que soit le nombre de jours à votre disposition, vous aurez aussi de nouveaux trous noirs. Le trou noir d’hier est passé, emportant tout avec lui en disparaissant. Aujourd’hui, un nouveau trou noir est venu et a commencé à tout prendre, ahya’an wa amwatan, les vivants – parce qu’eux aussi y tombent – comme les morts. Tous y disparaissent, avalés par un trou noir, chaque jour.

Ô vous les Occidentaux, où est votre science, où est votre technologie ? Meilleurs : les Allemands. Deuxièmes : les Anglais. Troisièmes les Français. Quatrièmes : les Italiens …

Mais les Américains disent (Mawlana imite un accent texan) : « Nous sommes les meilleurs, parce que nous avons beaucoup de billets verts, de dollars ! »

Eh … mais vous êtes incapables d’éviter de tomber dans les trous noirs ! Donnez un pot de vin au trou noir et dites : «  Non, ne nous prends pas ! Nous allons imprimer autant de billets verts que tu veux, des millions ou des milliards,  pour t’en donner chaque jour, mais n’avale pas nos gens! Parce que nous proclamons que nous sommes des gens de haut niveau, des gens exceptionnels. »

Mais le trou noir répond : « Je n’ai rien à faire de tes dollars, de tes euros, de tes livres, de tes yens, de tes lires turques ! Je veux ma part. Et ma part, c’est le monde entier sur lequel le soleil brille avant de se coucher. Je veux le prendre et l’avaler avec tout ce qui s’y trouve. »

‘Awj ibn ‘Unuq était – ainsi que le rapporte la connaissance traditionnelle [2] – un homme de très grande taille, un géant. Quand il entrait dans la mer, l’eau ne lui venait même pas à la ceinture. Il attrapait des poissons dans l’océan, les levait vers le soleil et les mangeait. C’était un géant. Allâh Tout Puissant peut faite toute chose.

N’essayez pas de mesurer la puissance de votre Seigneur, de votre Créateur, grâce à votre petit mental, parce que votre raison n’est qu’un point ! C’est pourquoi, quand nous faisons allusion à de telles choses, dites seulement : « Oui ! »

‘Amj vivait dans les temps anciens. Il était même un compagnon de Noé (‘alayhi salaam). Et Noé était un des prophètes de très haut niveau, appartenant au « conseil suprême » des prophètes. Saydunna Muhammad ﷺ, saydunna Nuh, saydunna Ibrahim, saydunna Mussa et saydunna ‘Isa sont les cinq prophètes du « conseil suprême ». Et saydunna Nuh avait reçu d’Allâh Tout Puissant l’ordre de construire une Arche, et il avait besoin de bois de construction.

Alors, il dit à ‘Awj ibn ‘Unuq : « Apporte-moi un peu de bois. Je dois en effet construire une arche, car le déluge approche.

– Si je t’apporte du bois, que me donneras-tu ?
– Je te nourrirai jusqu’il satiété, jusqu’à cc que tu n’aies plus faim, dit Nuh.
– Chaque jour, je commence très tôt le matin à visiter toutes les boulangeries. Je mange tous les pains qu’ils ont fait cuire, sans réussir à être rassasié. »

Ce ‘Awj ibn ‘Unuq était comme un de ces trous noirs, avalant tout cc que produisaient ces boulangeries …

Mais Nuh (‘alayhi salaam), lui promit : « Je vais te rassasier. »

Alors, ‘Awj apporta de la forêt une énorme quantité de bois. Il le posa devant Nuh et lui dit : « Maintenant, nourris-moi à satiété ! »

Saydunna Nuh posa devant ‘Awj trois petits pains et dit : « Prononce BismiLlahi ar-Rahmani ar-Rahim [3] et mange. »

‘Awj le regarda et dit : « Je mange toute la journée dans toutes les boulangeries, et je ne suis pas rassasié. Que crois-tu faire là ?

– Je te dis de prononcer BismiLlahi ar-Rahmani ar-Rahim et de manger.
– Je ne le dirai pas, je ne vais pas le dire ! »

Mais le pouvoir des prophètes est plus grand que celui de ce genre d’ignorants ! Aussi sayyiduna Nuh lui dit-il : « ‘Awj, qu’est-ce que tu ne vas pas dire ?

– Je ne dirai pas BismiLlahi ar-Rahmani ar-Rahim !
– Maintenant, mange, dit Nuh. »

Il mangea un pain et la moitié du deuxième, et il dit alors : « Oh je suis rassasié ! Tu es un sorcier, tu m’as joué un tour? Je n’ai presque rien dans l’estomac et pourtant je me sens rempli. Tu as dû me faire quelque chose. Normalement, je mange tout ce qui se trouve dans les boulangeries sans être rassasié. Et je viens de manger un seul pain et suis incapable de terminer le deuxième ? Non, je reprends tout le bois ! »

Il était très en colère, prit le bois qu’il avait apporté et le jeta au loin. Avec les restes qui tombèrent de ses bras, sayyiduna Nuh construisit alors l’Arche.

De nos jours, les trous noirs fonctionnent tous les jours, avalant chaque jour les gens et tout ce qu’ils possèdent, jusqu’à ce que le Seigneur des cieux leur ordonne de dire BismiLlahi ar-Rahmani ar-Rahim, et ce sera terminé ! II n’y aura alors plus de levers de soleil, plus de couchés de soleil. Alors, le trou noir qui avait été désigné, par ordre divin, pour tout avaler chaque jour sur terre, sera rassasié et dira : « C’est suffisant pour moi, maintenant je suis rassasié. »

Tel est notre trou noir, qui travaille chaque jour, prenant tout sur terre sans être jamais rassasié, jusqu’à ce que, au dernier moment, Allâh Tout Puissant ordonne à l’archange Israfil [4] de souffler dans la trompe. Et quand il soufflera, le temps s’arrêtera et tout sera fini.

Ô vous les gens, utilisez votre cervelle ! Depuis des milliers d’années, chaque jour a été avalé ! Le trou noir avale chaque jour les gens. Aujourd’hui vous êtes ici, et chacun attend son terme fixé pour être avalé. Vous aussi serez avalés — vous et ce que vous possédez, ce que vous conservez. Aussi, avant que le trou noir vous avale, essayez de devenir un serviteur du Seigneur, en Sa divine présence, afin d’être sauvé !Car certaines personnes disparaissent à travers le plancher de ces trous noirs, et ce chemin les mène en enfer. D’autres, qui sont les serviteurs de leur Seigneur, sont aussi attrapés et avalés par les trous noirs, mais il y a pour eux une ouverture à travers un « trou de lumière ». Le trou noir mène à un trou de lumière, et ils trouveront la voie vers les mondes de lumière. Ils se retrouveront dans la présence divine pour toujours, pour l’éternité, pour la vie éternelle.

Puisse Allâh vous bénir et me pardonner, pour l’honneur du plus honoré dans Sa divine présence, sayyiduna Muhammad ﷺ.

Al-Fatiha.

 

Notes :

[1] Il n’y a de force et de puissance que par Allâh
[2] L’Histoire de ‘Awj ibn ‘Unuq est racontée dans Tarikh d’at-Tabarani
[3] Au nom d’Allâh le Clément, le Très Miséricordieux
[4] L’ange du Jour du Jugement dernier

Tiré de l’ouvrage « Océans de Sagesse – Paroles d’un maître Soufi »

Les 50 Musulmans les plus influents du Monde en 2015 et 2016

 

Infographie

 

 

Note :

L’influence, c’est le pouvoir social et politique d’une personne qui lui permet d’agir sur le cours des événements, des décisions prises, etc. Ce classement n’est pas le Top 50 des personnes qu’on voudrait y voir, mais le classement tel qu’il a été réalisé par les éminents chercheurs de l’académie Royale Islamique d’étude Stratégique. À ce titre, il est donc susceptible de contenir des personnalités qui déplaisent à tels ou tels groupes ou à telles ou telles personnes. L’influence d’une personne ne se calcule pas seulement sur des critères d’honnêteté, de conformité ou de droiture Islamique, mais aussi sur son pouvoir, son argent, ses réseaux, l’étendue de son public, etc.

 

 

Top50_2015-16

– Infographie réalisée par Sunnisme.com (tous droits réservés) –

 

 

 

Les 50 Musulmans les plus influents du Monde en 2014/2015

– Infographie –

 

 

Infographie Musulmans

– Infographie réalisée par Sunnisme.com (tous droits réservés) –

 

 

Note :

L’influence, c’est le pouvoir social et politique d’une personne qui lui permet d’agir sur le cours des événements, des décisions prises, etc. Ce classement n’est pas le Top 50 des personnes qu’on voudrait y voir, mais le classement tel qu’il a été réalisé par les éminents chercheurs de l’académie Royale Islamique d’étude Stratégique. À ce titre, il est donc susceptible de contenir des personnalités qui déplaisent à tels ou tels groupes ou à telles ou telles personnes. L’influence d’une personne ne se calcule pas seulement sur des critères d’honnêteté ou de droiture Islamique, mais aussi sur son pouvoir, son argent, ses réseaux, l’étendue de son public, etc.


Le musulman ne s’attache pas au monde

Extrait du livre
Les Règles du Bon Comportement par Abderrazak Mahri


Planet Earth

 

 

Selon Sahl Ibn Sa’d, l’Envoyé de Dieu (salallahou ‘alayhi wassalaam) a dit :

« Gabriel est venu me voir et m’a dit: « Ô Muhammad! Vis autant que tu veux, tu mourras ; aimes qui tu veux, tu le quitteras; fais ce que tu veux, tu es comptable de tes actions ; et sache que la noblesse du croyant procède de ses veillées en prière, et sa grandeur de ce qu’il se passe des gens » [1].

L’homme sensé est celui qui n’est pas dupe de la vérité de ce monde. Il le considère comme un champ où il sème de bonnes œuvres dans l’espoir que sa récolte soit bonne dans la vie dernière. Dieu a dit : « Cette vie ici-bas n’est que jouissance temporaire alors que la vie ultime est la demeure de la fixation éternelle. » (Coran 40, 39). Ibn ‘Umar a dit : « Le Messager de Dieu me prit par l’épaule et me dit : « Sois dans ce monde comme un étranger ou un voyageur qui passe! » [2].

Qui s’attache au monde si ce n’est l’homme de peu de foi et de discernement? A quoi bon le porter dans le cœur quand on sait de science certaine qu’il passe et que l’on passe nous aussi, aussi longue que puisse être la vie. L’homme doit évacuer de son cœur la considération de la valeur de ce monde. Il convient toutefois de rappeler que le désintérêt pour le monde ne signifie pas démission et isolement comme le pensent certains soufis qui n’ont pas véritablement intériorisé les vérités de l’Islam. En Islam, les œuvres pies se divisent en deux parties : la première comprend les actes proprement cultuels : la prière, la zakat, le jeûne, le pèlerinage, etc. S’en acquitter n’exige pas de l’homme beaucoup de temps ni beaucoup d’effort. La seconde, plus importante de par son volume, se consacre à l’initiation aux affaires du monde, à leur maîtrise et à leur mise au service du monothéisme, établissant ses enseignements et le défendant. La plus grande partie du temps, les hommes cherchent à comprendre la vie et le monde dans lequel ils vivent pour être en mesure de préserver la Religion et la certitude en le monde futur et non pour être esclaves de ce monde [3].

Le Prophète était dans le monde sans y être, il faisait tout ce qu’un homme doit faire, c’est-à-dire tout ce qui participe des principes du vicariat sur terre et qui assure le bon ordre de la vie de ce monde. L’Islam n’est pas renoncement au monde au sens où l’entend la masse, il est investissement du monde, création de civilisation, le musulman parfait étant celui qui réussit le mariage entre le spirituel et le matériel, le monde immédiat et le monde futur.

Le renoncement, comme le dit AI-Junayd, c’est considérer ce bas monde comme peu de chose et en effacer toute trace dans le cœur. Sufyân Ath- Thawrî a dit: « Le renoncement au monde consiste dans la limitation des espoirs et non à manger de la nourriture grossière et à porter la bure » [4]. Abû Sulaymân Ad-Dârânî a dit : « Quand ce bas monde s’installe dans le cœur, le souci de l’autre vie part ailleurs ». Le Prophète Jésus -sur lui la Paix- a dit : « L’amour de ce monde est à l’origine de tout péché » [5], Yûnus Ibn Maysara a dit : « L’ascétisme ne consiste pas à interdire ce qui est licite ou à dilapider un bien; c’est la confiance en ce qui est auprès de Dieu plus que dans ce qui est entre tes mains ; c’est que tu sois le même tant dans l’adversité que dans la prospérité et que ton attitude soit la même envers qui te loue ou te critique justement ».

L’imam Ahmad Ibn Hanbal a dit: « Il existe trois catégories de renoncement : le renoncement de la masse des gens, qui est de délaisser l’illicite; le renoncement de l’élite, qui est de s’éloigner du licite superflu ; et le renoncement des gnostiques qui est de se détourner de tout ce qui distrait de Dieu ».

Dans ce monde périssable, même les bien-aimés finissent par se séparer. La mort sape les plaisirs éphémères, met fin à l’amour, à l’affection, mais pas définitivement. L’amour véritable et sincère continue dans la vie future où se renouvellent les liens d’amour entre les croyants. Les amoureux, les amis se retrouvent dans le Paradis.

Au moment où l’on quitte le monde, on abandonne tout derrière nous, seul nous accompagne dans la tombe notre œuvre bonne ou mauvaise. On est comptable de tous nos actes sur terre. Le sage est qui intériorise cette vérité et agit en conséquence, Où que l’on soit dans ce monde, en public ou en privé, nos actions sont comptabilisées et consignées dans un Livre qui sera déployé le Jour de la Résurrection.

La prière de la nuit, obligatoire au début de l’Islam, est devenue ensuite surérogatoire, C’est dire son importance dans la réforme, la revivification et le raffermissement de l’âme. Le Prophète priait tellement la nuit que la peau de ses pieds se fendilla. Parlant de ‘Abdullâh Ibn ‘Umar, l’Envoyé de Dieu dit : « Quel excellent homme que ‘Abdullâh si au moins il priait une partie de la nuit! » [6].

Une précision s’impose cependant ici; les actes surérogatoires, fussent-ils la prière de la nuit, ne doivent pas conduire à l’abandon de l’effort dans le monde; peu de Coran lu la nuit et beaucoup d’efforts déployés le jour, c’est cela la religion. Si les premiers musulmans, qui avaient émigré à Médine, n’avaient pas assuré leur autonomie économique et avaient été moins forts que les juifs, ils auraient été malmenés par ceux-ci et auraient été dans l’incapacité d’assurer leur suprématie sur terre. L’Islam est une religion où se marient action, vitalité, labeur et puissance [7].

 

Notes :

[1] AI-Hâkim et Abû Nu’aym.
[2] Al-Bukhârî.
[3] Muhammad AI-Ghazâlî, Khutab Ach-cheikh Muhammad Al-Ghazâlî fi chu ‘ûn ad-din wa-l-hayât, p.550.
[4] Abû Nu’aym.
[5] Kitâb Az-Zuhd, Ibn Hanbal.
[6] Al-Bukhârî et Muslim.
[7] Muhammad AI-Ghazâlî, Ibid. p. 551.