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Soyons comme l’Abeille

Quelques-unes des sagesses que l’on peut retirer de la vie des abeilles et de la Sourate An-Nahl

 

Soyons comme l'Abeille (Sourate An-Nahl)

 

Nous avons été envoyés sur terre pour chercher le plaisir d’Allâh et non pour chercher notre plaisir. En cherchant notre plaisir, on court après la mauvaise chose. On se plaint de ne pas avoir ceci ou de ne pas pouvoir profiter de tel plaisir, ou de ne pas se sentir satisfait. A cause de cela, on ne se sent pas bien. Mais nous n’avons pas été envoyés ici pour nous sentir bien. Nous avons été envoyés ici pour satisfaire Allâh. Ensuite, Allâh nous rendra satisfait pour toujours, donc ne courrons pas après notre plaisir, mais après celui d’Allâh ta’ala. Nous sommes comme les abeilles à qui Allâh à ordonné « mangez de toute espèce de fruits (parmi ceux qui sont licites et bons), et suivez les sentiers de votre Seigneur (par le biais de Son Messager – ﷺ) ».

Nous aussi, une fois sortis de la ruche (c-a-d une fois créés) puis envoyés sur terre, nous devons nous méfier des fleurs qui peuvent nous distraire ou nous détourner des sentiers de notre Seigneur (l’argent, les voitures, la beauté, les belles maisons, la carrières, la notoriété, etc.) et dont certaines peuvent même être illicites (empoisonnées). L’abeille, prend uniquement ce dont elle a besoin, elle trie, elle collecte le nectar, elle ne cherche pas frénétiquement à butiner toutes les fleurs disponibles, elle prend juste ce dont elle à besoin dans cette dounya (ce monde) et non ce qui pourrait lui nuire où la tuer. Elle agit avec intelligence et discernement, selon ce qu’Allâh lui a ordonné.

Le nectar est quelque chose de délicieux, l’essence (suc) des fleurs. Le nectar que nous devons collecter ici-bas, c’est le nectar des bonnes et pieuses actions, le nectar de la Sunnah, le nectar de ce qui satisfait Allâh, quelque soit la situation, l’endroit, où le moment (en train de conduire, d’étudier, de manger, de boire, dans les relations avec sa famille, son travail, etc…). Nous devons toujours faire ce trie et toujours chercher ce précieux nectar.

Si les abeilles sont citées par Allâh dans le Qour’an, ce n’est pas pour rien. L’abeille est un exemple que le Musulman se doit de comprendre et de copier inshaa Allâh.

1/ Donner la priorité à autrui :

L’abeille ne prend pas le nectar pour elle toute seule, mais elle le rapporte à la ruche et le partage avec les autres. De même, nous devons montrer de la compassion envers la création, partager ce que nous avons avec les autres, partager notre richesse avec les autres, partager nos connaissances avec les autres, notre sagesse, etc. Il y a là une leçon à retenir.

2/ Travailler ensemble pour une cause commune :

Les abeilles travaillent ensemble pour la même raison, c’est ce que nous devons faire également, la cause étant la Satisfaction d’Allâh. Nous devons travailler ensemble pour la Religion, ne pas rentrer en compétition les uns contre les autres, comme les abeilles qui travaillent ensemble dans le but commun de créer du miel et quand ce miel est créé, il bénéficie à l’Humanité. De même, lorsque nous sommes dans les Mosquées, les Madrassas, travaillons ensemble, les étudiants doivent apprendre, les professeurs doivent enseigner, les étudiants doivent mettre en pratique ce qu’ils apprennent, les professeurs doivent les entraîner, il faut purifier son cœur avec un sheykh de Tazkiya (purification – Tasawwuf) qui vous montrera comment se purifier et comment mettre vos connaissances en pratique, de manière à préparer ce miel qui bénéficiera à l’Humanité, par votre sagesse, votre science, votre da’awa, afin que votre famille, vos parents vos frères et sœurs, puissent en bénéficier, car la Guidée d’Allâh est comme le miel et elle possède une guérison en elle. Le miel possède une guérison pour le physique, tandis que le miel que vous accumulez possède une guérison pour les maladies spirituelles et sociales.

3/ Être multitâches :

Les abeilles sont capables d’accomplir plusieurs tâches, mais elles restent concentrées sur une seule à la fois (ménage, construction, récolte, ventilation, etc. ). Par contre, si on a besoin d’elles sur une tâche précise, à un moment donné, elles en sont capables. « Ne cuisinez pas durant le moment ou il faut étudier et n’étudiez pas durant le moment ou il faut cuisiner ». Chaque chose en son temps.

4/ Tirer avantage de la lumière du Soleil :

Les abeilles ne sortent que quand il fait jour. La lumière du jour représente la vie, tandis que l’obscurité représente la mort. Une personne n’est capable d’accomplir les bonnes actions que pendant qu’elle est en vie. Il est donc important de comprendre que c’est maintenant le moment d’accomplir les bonnes actions parce qu’après, il sera trop tard.

5/ Tirer avantage de la bonne saison :

Les abeilles mangent durant l’hiver, elles restent dans la ruche, serrées les unes aux autres pour maintenir la chaleur, tandis qu’elles travaillent durant l’été. De même, lorsque vous êtes jeunes, en bonne santé, que vous avez du temps libre, profitez-en, tirez-en avantage (apprentissage, bonnes actions, veillées nocturnes, etc.) de manière à ce que vous puissiez bénéficier de votre travail durant vos vieux jours et après votre mort. Dans un Hadith authentique rapporté par l’Imam Al-Hakim (RA), le Prophète Muhammad ﷺ a dit : « Tire avantage de cinq choses avant cinq autres : ta vie avant ta mort, ta santé avant ta maladie, ton temps libre avant ton activité, ta jeunesse avant ta vieillesse, ta richesse avant ta pauvreté. »

6/ Se sacrifier :

S’il y a un danger, l’abeille se sacrifiera, quitte à perdre sa vie, pour protéger les autres abeilles et la ruche. De même, nous devons nous sacrifier, pour faire la da’awa, parfois il faut quitter sa famille, sacrifier de son temps, de son argent, etc. pour la recherche de l’Agrément d’Allâh et pour le bénéfice de l’Humanité.

7/ Partager :

Les abeilles partagent le Rizq (la subsistance : le nectar) avec les autres. Toute la communauté travaille ensemble et tout le monde partage les bénéfices.

8/ Accroître les connaissances :

Les abeilles possèdent une manière spéciale de communiquer (une sorte de danse) par laquelle elles indiquent aux autres l’endroit ou se situent les bonnes fleurs à butiner ainsi que la distance à parcourir pour les atteindre. Et les autres s’y rendent ensuite. De la même manière, nous devons indiquer au reste de l’Humanité ou se situe le bien, par générosité et dans la recherche de l’Agrément d’Allâh.

9/ Des rappels cohérents :

Une fois le nectar collecté sur une fleur, l’abeille laisse un signal aux autres pour qu’elles ne perdent pas de temps à butiner celle-ci. Également, on pourra retenir qu’elle prend se dont elle a besoin et qu’elle ne détruit pas la fleur. De notre côté, nous devons apprendre la Science et la présenter ensuite aux autres d’une manière simple et compréhensive afin qu’ils puissent la comprendre et la pratiquer.

Voilà inshaa Allâh ce qui nous apportera la Satisfaction et la Proximité d’Allâh ta’ala.

Inspiré d’un Dars de Mawlana Ahmad Dabbagh – hafidhuLlâh –

° Sagesses et conseils du Mufti ibn Adam al-Kawthari

Partie n°1

 

 

1/ « Un homme avec une barbe est vu comme un Musulman pratiquant, même s’il est impliqué dans grands péchés ; comme la médisance, le mensonge, la tricherie, la fraude, qu’il ne rembourse pas ses dettes, etc. Nous utilisons souvent des expressions telles que « Masha Allâh, c’est un frère très pratiquant, il a une barbe », mais rarement « C’est un frère très pratiquant, il ne triche jamais. » De même, nous déclarons parfois « Je connais une sœur très pratiquante, elle porte le hijab », mais rarement « je connais une sœur très pratiquante, elle ne fais jamais de médisance ». Je ne sous estime pas l’importance de la barbe et du hijab, mais notre Deen ne se limite pas à ces deux choses. Allâh Ta’ala dit : « Ô vous qui croyez, entrer dans l’Islam complètement… » [Qour’an 2/208] »

2/ « La pudeur (al-haya’) est une qualité importante, considérée comme faisant partie de la foi (Imane) dans un hadith. C’est un trait qui est beau aussi bien chez les femmes que chez les hommes, car le meilleur de la création (qu’Allâh le bénisse et lui accorde la paix) était la personne la plus modeste,Laisser pousser la barbe et se couvrir la tête (hijab) sont deux choses très importantes ; mais le Deen ne tourne pas (seulement) autour de cela. Ces deux actes ne sont pas des preuves globales de piété ! Parfois les gens donnent trop d’importance à ces points et négligent les autres aspects de l’Islam. et il était un homme! Il existe différents types de pudeur, le fait d’être réservé/timide dans le rapport aux autres en est un. Cette « pudeur » est particulièrement étonnante lorsqu’il s’agit d’une femme Musulmane, car cela accroît encore plus sa beauté et sa féminité – dans la mesure où elle n’est pas timide de manière excessive, car cela peut être nuisible. Une femme confiante et sûre d’elle peut également posséder l’attribut de la modestie et de la pudeur. »

3/ « Lorsque l’on écrit, que ce soit à la main, par email, sur Tweeter, Facebook, SMS ou autre, il convient (‘Adab) d’écrire correctement et soigneusement … d’une manière qui facilite la lecture et la compréhension pour le lecteur. Évitez les fautes d’orthographe et les abréviations inutiles, n’utilisez pas les majuscules là où ce n’est pas nécessaire, idem pour les virgules et les points. Cela fait également partie des enseignements Islamiques. Si vous faites cela et formulez en même temps l’intention (niyya) de faciliter la lecture de vos écrits, vous en serez récompensé insha Allâh! »

4/ « Je ne sais pas pourquoi certains hommes ne peuvent pas comprendre qu’ils peuvent se laisser pousser la barbe (longueur de la Sunnah) et continuer à paraitre beau ! Une barbe est un signe de masculinité et de noblesse, et donne un look élégant. Il est faux de penser que les femmes préfèrent les hommes imberbes. De nombreuses femmes – y compris non musulmanes – trouvent les barbes attrayantes, mais ce n’est pas la raison pour laquelle vous devez vous laisser pousser la barbe ! Pour les amoureux du messager d’Allâh (salallâhou ‘alayhi wassalaam), le fait qu’il ai laisser abondamment pousser sa barbe est une raison suffisante, même si « hypothétiquement », cela peut sembler peu attrayant. Laissez-vous pousser la barbe, soyez-en fier (sans être arrogant!), ne vous sentez pas mal à l’aise et ne vous inquiétez pas, vous trouverez une femme qui adorera votre Barbe ! Cependant, n’oubliez pas que la Sunnah consiste également à prendre soin de votre barbe et à la préserver en la lavant régulièrement, en la peignant et en l’huilant – si possible. Laisser pousser sa barbe ne signifie pas la laisser négligée, désordonnée et mal entretenue. Le Messager d’Allâh d’Alllah  l’enduisait d’huile et la peignait régulièrement, et il a dit : « Quiconque laisser pousser ses cheveux [barbe comprise], doit en prendre soin [s’en occuper]. » [Sunan at-Tirmidhi] »

5/ « Aujourd’hui, j’ai été contacté par un frère qui m’a expliqué que son épouse (et aussi lui, dans une certaine mesure) était déprimée, angoissée et éprouvait beaucoup de souffrance psychologique du fait qu’ils soient incapables d’avoir des enfants. Naturellement cela les rend tristes, mais leur problème a été exacerbé par des membres indiscrets dans leurs familles, parents et amis qui leur demandent constamment, « Alors, quand allez-vous avoir des enfants/Pourquoi n’avez-vous pas enfants? » et à cause de cela ils se sentent coupables ! Ceci est un gros problème dans nos communautés. Les gens doivent vraiment s’occuper de leurs propres affaires et ne pas s’immiscer dans la vie privée d’autrui. Islamiquement, c’est mal d’être indiscret, surtout quand cela blesse d’autres personnes. Il faut également se rappeler que la création de la vie est la fonction exclusive d’Allâh le Très-Haut, et Il – par Sa Sagesse Divine – donne des enfants à qui Il veut et quand Il veut. Allâh le Très-Haut dit : « À Allâh appartient le Royaume des Cieux et de la Terre. Il crée ce qu’Il veut. Il donne des filles à qui Il veut. Il donne des enfants mâles à qui Il veut, ou à la fois des enfants, de sexe différent, et Il rend stérile qui Il veut. Il est Omniscient et Puissant. » [Qour’an, Sourate ash-Shura, v49-50] »

6/ « Lorsque nous sommes confrontés dans nos vies aux épreuves et aux difficultés, certains d’entre nous ont l’habitude de dire des choses comme : « pourquoi toujours moi? » et « Pourquoi faut-il toujours que je souffre? » Dire de telles choses est un péché, c’est injuste, extrêmement dangereux et peut même conduire à la mécréance (Qu’Allâh nous en préserve, ameen). Allâh le Très-Haut a un plan de distribution prédéterminé, et chacun reçoit une part de prospérité et une part d’ennuis – que ce soit dans ce bas-monde ou dans l’au delà. En faisant de telles déclarations, nous disons indirectement qu’Allâh est injuste (A’udhu billâh!). Vous pouvez vous sentir triste ; et faire des du’as et faire preuve de patience (sabr) ; mais ne remettez jamais en question le décret de Dieu ! »

7/ Suite aux récents événements dans le monde Musulmans qui ont suivi la diffusion de la vidéo blasphématoire et des caricatures, le Mufti Muhammad ibn Adam al-Kawthari a déclaré : « Le statut (maqam) de notre bien-aimé Messager n’est pas augmenté lorsque nous prions sur lui, c’est nous qui en bénéficions, et il n’est pas non plus diminué lorsque ses ennemis l’insultent, ce sont eux qui subissent un préjudice. Bien sûr, nous sommes blessé par les insultes, c’est un signe de la foi (iman). Mais ne laissons pas ses ennemis nous provoquer en faisant ce qu’ils attendent que nous fassions. Plutôt que de se précipiter dans des sentiments émotionnels spontanés, dans la violence et la folie, donnons leur une réponse mesurée, calculée et à long terme! »

8/ « Mon bien-aimé Sheykh, Sheykh al-Islam Mufti Muhammad Taqi Usmani (qu’Allâh le préserve), dans son récent voyage au Royaume-Uni, a mis en garde contre l’interprétation erronée du «soufisme» largement propagée [intentionnellement parfois] aujourd’hui dans le monde occidental par de nombreux non-musulmans. Il a dit qu’ils font la promotion et louent le soufisme, et écrivent même des livres sur le soufisme – et on peut penser qu’ils le font au service de l’islam – mais la réalité est que le «soufisme» propagée par ces gens est en total contradiction avec l’essence réelle du Tasawwuf et de la Shari’ah. Lorsque le monde occidental parle de l’âme et de la spiritualité, il se réfère à des actes qui plaisent et satisfont les désirs de l’âme (nafs); comme la musique, le yoga, la danse, etc. Le soufisme (comme ils le comprennent) consiste à plaire à l’âme, et non d’agir selon les lois (ahkam) de la Shari’ah. Le soufisme réel consiste à aller contre ses désirs par la réforme de l’âme et à agir selon les lois de la Shari’ah. Tous les grands maîtres Soufis du passé ont dit très clairement que quiconque ne suit pas la Shari’ah et la Sunnah ne peut en aucun cas être un Soufi. L’Imam Junayd al-Baghdadi (rahimahou Allâh) a dit : « La voie spirituelle (at-Tasawwuf) est fermée, sauf pour ceux qui cherchent les traces du Prophète Élu« . »

9/ « Un Savant (‘Ulama) des premières générations (Salaf) a dit : « Si vous consommez le licite (halal), vous obéirez à Allâh que vous le vouliez ou non. Et si vous consommez l’illicite (haram), vous désobéirez à Allâh que vous le vouliez ou non! ». Ce que nous mangeons a un impact direct sur notre personnalité, notre comportement, notre spiritualité et notre capacité à effectuer des bonnes actions. Si nous consommons le halal, mener des actions vertueuses devient facile, mais si nous consommons le haram, l’adoration d’Allâh devient difficile. C’est pourquoi Allâh Ta’ala a dit à Ses Messagers : « Ô prophètes ! Mangez de ce qui est licite et agréable et faites de bonnes œuvres » (Qour’an 23:51). La consommation du haram est un obstacle à l’exaucement de l’invocation (ad-dou’a). Le Prophète a dit à Sa’d ibn Abi Waqqas [radhia Allâhou ‘anhou] : « Assurez-vous de consommer des aliments purs [halal], et vos dou’as seront toujours acceptées. » (at-Tabarani) »

10/ « Conduire une voiture luxueuse n’est pas un mal, pourvu que vous puissiez vous le permettre (financièrement) et l’acquérir d’une manière licite (halal). Toutefois, ce qui est mauvais et source de péché – c’est de se sentir fier et supérieur à cause de cela. Bien sur que vous pouvez acheter une voiture agréable pour votre confort ; mais ne vous exposez pas et ne prenez pas la pose en circulant dans les quartiers défavorisés ou les banlieues. Conduire de grandes voitures – comme les 4×4 et les Range Rover – peut parfois nous amener à nous sentir supérieurs en raison de la position assise élevée à l’intérieur de l’habitacle. Ainsi, si vous craignez de vous sentir fier et de regardez les autres de haut, éviter ce type de voitures ! Qu’Allâh le Très-Haut nous bénisse par l’humilité, ameen. »