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19Nov

Aperçu de la Réalité Muhammadienne

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Aperçu de la Réalité Muhammadienne

(al-Haqiqat ul-Muhammadiyya)

 

 

Aperçu de la Réalité Muhammadienne

 

 

BismiLlâhi ar-Rahmani ar-Rahim,

Dans cet article, nous allons essayé inshaa ‘Allâh d’aborder le sujet de la Réalité Muhammadienne.

À l’origine, Allâh Subhanu wa Ta’ala nous a créés, car Il s’aime et aime Ses Attributs de Perfection. Il nous a créés pour que nous ayons la chance de Le connaître et de Le louer.

Les Grands Maîtres Spirituels, baignés dans la connaissance d’Allâh (Marifah), disent que la première chose qu’Allâh créa fut la Lumière du Prophète Muhammad (Nur al-Muhammadiyyah) ﷺ. Des savants traditionnels comme l’Imâm Abû ‘AbdaLlâh Ibn Al-Hâjj Al-Mâlikî ont également soutenu cet avis. Dans son ouvrage Al-Madhkal, il a déclaré :

« La première chose qu’Allâh a créée fut la lumière de Muhammad ﷺ, puis la lumière vint se prosterner face à Allâh. Allâh l’a ensuite divisée en quatre parties et a créé le Trône à partir de la première partie , puis le Calame à partir de la deuxième, puis la Table Gardée à partir de la troisième, puis Il subdivisa ensuite la quatrième partie en plusieurs parties et créa le reste de la création. Par conséquent, la lumière du Trône est de la lumière de Muhammad, la lumière du Calame est de la lumière de Muhammad ﷺ, la lumière de la Table Gardée est de la lumière de Muhammad, la lumière du jour, la lumière de la connaissance, la lumière du soleil et de la lune ainsi que la lumière de la vision tout comme celle de la vue proviennent toutes de la lumière de Muhammad (saw) » [1] et [2]

Les savants qui ont adopté cet avis se sont entre autres basés sur le récit suivant :

Hazrat Jaabir bin ‘AbduLlâh رضي الله عنه a demandé au saint Prophète ﷺ à propos de la première des créations d’Allâh et le saint Prophète ﷺ répondit : « Allah a créé la Lumière de ton Prophète (Nur Muhammadi), [3] avant toute autre chose et il n’y avait en ce moment ni tablette, ni plume, ni paradis, ni enfer, ni ange, ni ciel, ni terre, ni soleil, ni lune, ni djinn , ni homme. Quand il a voulu créer la Créature, il partagea ladite lumière en quatre parts. Il en fit de la première la plume (qalam), de la deuxième la tablette (lawh, tablette cachée où sont consignées toutes les destinées), de la troisième le Trône d’Allâh (‘arch); ensuite Allâh partagea la quatrième part en quatre parties et fit de la première partie les anges porteurs du royaume d’Allâh, de la deuxième Kursiyy d’Allâh , de la troisième les autres anges ; ensuite Allâh divisa la quatrième part restante en quatre parts et fit de la première part les cieux, de la deuxième les terres, de la troisième le paradis et l’enfer ; ensuite Allâh divisa la quatrième part restante en quatre parts et fit de la première part la clarté des pensées des croyants, de la deuxième la lumière de leurs cœurs qui est la connaissance d’Allâh , de la troisième la lumière de leur intimité qui est la foi en un Dieu unique à travers la proclamation que Allâh est unique et que son Prophète est Muhammad ». [4] Il est aussi rapporté (même ouvrage) par Sayyiduna Imam Zayn al-Abideen رضي الله عنه qui l’a rapporté de son père Sayyiduna Imam Husayn ibn Ali رضي الله عنه, qui l’a rapporté de son père Sayyiduna Imam Ali ibn Abi Talib رضي الله عنه que : « Le Prophète ﷺ a dit que son Noor (lumière) fut créé 1400 ans avant la création d’Adam » [5]

Il fut donc le premier des Prophètes à être créé. Al-Hafiz Jalal ud-Din as-Suyuti a compilé neuf Hadiths indiquant que le Prophète ﷺ fut le premier a être créé parmi l’ensemble des Prophètes. On peut citer entre autres le Hadith rapporté par Bukhari (dans Tarikh), Ahmad, Tabarani, Hakim et Bayhaqi : « J’étais un Prophète alors qu’Adam était entre l’âme et le corps ». [6] A ce moment-là, le Prophète Muhammad ﷺ était Noor et Ruh (lumière et esprit).

Allâh dit ailleurs dans le Qour’an : « C’est une lumière [Nūrun] émanant d’Allâh, qui est venue vous éclairer ainsi qu’un Livre explicite » [7] ainsi que :« Ô Prophète ! Nous t’avons envoyé [pour être] témoin, annonciateur, avertisseur, appelant (les gens) à Allâh, par Sa permission; et comme une lampe éclairante [Sirājāan Munīrāan (la racine de Minuiraan vient du mot Noor)]. » [8]

De nombreux exégètes ont dit que cette Lumière renvoie au Prophète Muhammad ﷺ.

– C’est le cas par exemple de Sheykh Jalal ad-Din as-Suyuti : « Il s’agit du Prophète » [9]
– d’Ibn Jarir at-Tabari : « Par Lumière, Il veut dire Muhammad ﷺ au travers duquel Allâh a illuminé la vérité, manifesté l’Islam, détruit le polythéisme, car il est une lumière pour quiconque cherche l’illumination par lui, lequel rend clair la vérité. » [10]
– de Fakhr ar-Razi : « Il existe différents avis à ce sujet, le premier étant que la Lumière est le Prophète Muhammad ﷺ, et que le Livre est le Qour’an. » [11]
– d’Al-Baghawi : « Cela veut dire Muhammad ﷺ, où selon un avis faible, l’Islam » [12]
– ou encore du grand spécialiste de la grammaire Arabe, l’Imam al-Zajjaj [13]

Il est important de noter que la lumière du Prophète Muhammad ﷺ est supérieure à n’importe quelle autre lumière créée. En effet, les autres sources de lumières sont capables d’éclairer selon leur puissance propre, mais ces sources ne sont pas en capacité de rendre d’autres sources lumineuses. Par exemple, une ampoule peut éclairer une autre ampoule, mais cette première ampoule ne peut pas allumer cette seconde ampoule et en faire à son tour une source de lumière. Tandis que le Prophète Muhammad ﷺ est si lumineux, qu’il est capable – avec la permission d’Allâh – de rendre lumineux ce qui est dans les ténèbres.

Il a été dit (concernant ce qui est indiqué dans cet ayah : « C’est une lumière émanant d’Allâh, qui est venue vous éclairer ainsi qu’un Livre explicite », qu’il s’agit-là des deux choses les plus importantes et honorables de l’Univers, à savoir :

1/ le Prophète Muhammad ﷺ et
2/ le Qour’an (la Parole d’Allâh).

Certains de nos Shuyukh ont dit que le big-bang ne fut rien d’autre que la lumière Prophétique de Saydinna Muhammad (Noor e-Muhammadiyah) se propageant en toutes choses, les rendant ainsi existantes.

Plus loin dans le Qour’an, Allâh dit : « Dis (Muhammad) : « Je ne suis qu’un être humain comme vous. Il m’a été révélé que votre Dieu est un Dieu Unique. » [14]

Le Prophète Muhammad était donc un être humain comme nous, mais pour autant, il était bien différent de nous. Déjà, car il a bénéficié de la Révélation, ce à quoi aucun d’entre nous ne peut prétendre. Comme siddi al-Busayri le dit si bien dans sa Qasida al-Burda :

« Muhammad est un être humain, mais pas comme l’humanité; Il est un diamant (rubis), tandis que les gens sont semblables à des (simples) pierres. »

Le diamant est certes une pierre, mais il se distingue des autres pierres par ses incroyables caractéristiques (il est pur, solide, brillant, lumineux, rare…). Nous sommes aussi des créatures d’Allâh, mais Saydinna RassuluLlâh ﷺ est la meilleure des créatures d’Allâh (Khayru KhalqiLlâh) et ceci fait l’objet d’un consensus comme rapporté par As-Sawi (RA) dans son commentaire de la Jawhara de l’imam al-Laqqani.

Le nom du Prophète Muhammad ﷺ est composé de 3 lettres HMD (ḥāʼ, mīm, dāl) qui sont à l’origine de son nom (idem pour le nom Ahmad). Le nom Ahmad (أحمد) signifie (entre autres) : « celui qui loue Allâh » et personne n’a plus loué Allâh que le Prophète Muhammad ﷺ. C’est cela la signification de son nom. Tout cela renvoie au HAMD d’Allâh (Celui qui est digne de toutes les Louanges). Le Prophète ﷺ est donc Ahmad (celui qui loue le plus Allâh) et Muhammad (celui à travers qui Allâh est loué), car il est le reflet des Attributs d’Allâh. Le Prophète Muhammad est aussi le plus illustre de ceux qui sont loués, le meilleur de ceux qui sont loués, le plus loué d’entre les hommes [15]. Notons, que ces deux prénom, Ahmad et Muhammad n’ont jamais été portés avant son époque.

Allâh est AHAD (unique – أَحَد) tandis que le Prophète Muhammad est AHMAD (أحمد). Entre les deux noms ou attributs, il y a une différence qui est le mīm (م) et ce mīm signifie que le Prophète Muhammad est makhlouq (créé). Mīm est pour makhlouq. Les Attributs de Celui qui est AHAD se reflètent dans celui qui est AHMAD. Les attributs du Prophète Muhammad sont créés tout comme son être est créé, le mīm est la barrière et ses attributs reflètent ceux de Celui qui est AHAD (Allâh).

Nous savons que Allâh est Ar-Ra’ôuf (celui qui est très miséricordieux) et l’un des noms de Saydinna Muhammad ﷺ est aussi Ra’ôuf ; Allâh est Al-`Azîz (celui qui est puissant, qui n’est pas vaincu..) et l’un des noms de Saydinna Muhammad ﷺ est aussi `Azîz ; Allâh est Ash-Shakôur (celui qui est très reconnaissant) et l’un des noms de Saydinna Muhammad ﷺ est aussi Shakôur. Allâh est Ar-Rachîd (celui qui facilite aux créatures pour accomplir ce qui leur est profitable) et l’un des noms de Saydinna Muhammad ﷺ est aussi Rachîd, etc.

Le Prophète Muhammad est la créature ﷺ par laquelle l’humain peut connaître Allâh et L’adorer. Celui qui désire être aimé d’Allâh doit faire son possible pour ressembler au Prophète Muhammad dans ses attributs, car il ﷺ est le reflet des Attributs d’Allâh.

Allâh est Généreux, Il aime la générosité ; Allâh est Miséricordieux, Il aime la miséricorde ; Allâh est Juste, Il aime la justice ; Allâh est Pardonneur, Il aime le pardon, etc. Plus une personne reflète les Attributs d’Allâh (la générosité, la miséricorde, la justice, le pardon…), et plus Allâh aime cette personne. Certains d’entre nous en reflètent un, d’autres trois, d’autres cinq, un wali (rapproché d’Allâh) en aura peut-être quinze ou vingt. Plus une personne reflète les Attributs d’Allâh, et plus Allâh l’aime. Celui qui en reflète le plus, par millions ou peut-être plus encore est le Prophète Muhammad ﷺ, voilà pourquoi Saydinna Muhammad est le Bien-Aimé d’Allâh (HabibuLlâh).

Quiconque souhaite être guidé, doit se tourner vers le Prophète Muhammad ﷺ qui est la Lumière de cet univers, tout comme le soleil illumine les planètes qui l’entourent. Ceux qui se tournent vers le Prophète sont guidés et illuminés, tandis que ceux qui refusent cette lumière demeurent dans l’obscurité.

Le Prophète Muhammad ﷺ était le plus savant concernant les Attributs d’Allâh et c’est une nécessité, car on ne peut adorer Allâh sans Le connaître. Certaines personnes connaissent 99 des noms d’Allâh, d’autres 100, mais qui peut dire qu’il en connait 200, 300 ou 500 ? Il est rapporté du grand Maître Spirituel, Sheykh ‘Abd al-‘Azîz ibnu Mas’ud ad-Dabbâgh (Quddisa Sirruh) qu’à chaque clignement d’œil, il voyait 100.000 des noms d’Allâh et ce, de manière continue. Combien de fois clignons-nous des yeux en une minute ? D’après les recherches qui ont été faites sur ce sujet, un humain cligne environ 20 fois des yeux par minute, soit 30.000 fois par jour, ce qui signifie que Sheykh ‘Abd al-‘Azîz ad-Dabbâgh رحمه الله voyait deux millions des noms d’Allâh par minute soit … 3 milliards par jour !!! Imaginez combien ça peut faire en une semaine, en un an, etc. Et en plus de cela, il s’agissait à chaque fois de noms différents, c’est-à-dire que le même nom ne se représentait jamais deux fois de suite ! Subhan Allâh !

Voilà l’état et la connaissance d’un des Awliyas d’Allâh – Subhanu wa Ta’ala -, ceux qui suivent à la lettre le Messager d’Allâh ﷺ.

À partir de là, imaginez quel peut-être l’état et la valeur du Prophète Muhammad ﷺ. Imaginez quel peut être sa connaissance concernant les Attributs d’Allâh ! La réalité Muhammadienne est tout simplement impossible à concevoir. Certes Saydinna RassuluLlâh ﷺ est un humain, mais est-il comme nous pour autant? Le gravier et le diamant sont tous les deux des pierres, mais sont-ils identiques? Ont-ils la même valeur? Personne ne connait vraiment la Réalité et l’immense valeur du Prophète Muhammad ﷺ, si ce n’est notre Seigneur, Allâh ‘Azawajjal !

Allâhumma salli ‘alâ Sayyidinâ Muhammadin wa ‘alâ Âlihi wa Sahbihi wa sallim.

Wa Allâhu a’alam

 

Certains de nos Shuyukh ont dit que le big-bang ne fut rien d'autre que la propagation de la lumière Prophétique de Saydinna Muhammad... 💫 Cliquez pour tweeter

 

Notes :

Article réalisé en partie selon les enseignements reçus de Mawlana Sheykh Ahmad Dabbagh حفظه الله

[1] Imam al-Bayhaqi ash-Shafi’I al-Ash’ari رحمه الله dans al-Madkhal ilas Sunnan, Vol. 2, p. 32-33
[2] D’autres savants ont dit que la première des créations d’Allâh fut l’eau ou le Trône (al-`Arch) ou encore la Plume (Qalam).
[3] « de Sa propre Lumière – min nurihi », c’est-à-dire créée par Allâh avec Sa Puissance, mais cela ne signifie pas que le Prophète soit une part d’Allâh. De même que toute vie sur terre existe grâce à la lumière du soleil. Cela ne signifie pas pour autant que le soleil soit une part de nous ou que nous soyons une part du soleil. Le soleil et nous-mêmes sommes des entités séparées.
[4] ‘Abd al-Razzāq (d. 211) le rapporte dans son Musannaf. Al-Bayhaqī (d. 458) le rapporte avec des variantes de mots dans Dalā’il al-nubūwwa selon Zurqāni dans son Sharh al-mawāhib (1:56 de Matbā‘a al-‘amira au Caire) et Diyārbakrī dans Tārīkh al-khāmis (1:20). Son statut varie d’un savant à l’autre. Le grand savant Indien du Hadith, Sheykh`Abd al-Haqq al-Dihlawi (d. 1052) le cite comme preuve dans Madarij al-nubuwwa et déclare qu’il est authentique.  Une autre sommité indienne du Hadith, Sheykh`Abd al-Hayy al-Lucknawi (d. 1304) le cite dans son al-Athar al-marfu`a fi al-akhbar al-mawdu`a (p. 33-34 Lahore édition) et dit : « La précédence (awwaliyya) de la lumière Muhammadienne (al-nur al-muhammadi) est établie à partir de la narration d`Abd al-Razzaq, ainsi que sa priorité définitive sur toutes les choses créées ». Dans son ouvrage Sirr al-asrar fi ma yahtaju ilayh al-abrar, Sheykh ‘Abd al-Qadir al-Jilaniyy déclare aussi que la lumière du Prophète fut la première des création (pg. 98 ed. française al-Bouraq). Etc.
[5] Réf : Imam Qastallani dans Mawahib al-Laduniyya, `Abd al-Hayy al-Lucknawi dans al-Athar al-Marfu`a fi al-Akhbar al-Awdu`a, etc. Voir la liste complète ici
[6] Al-Khasa’is al-Kubra
[7] Qour’an, s5, v15
[8] Qour’an, s33, v45/46
[9] Tafsir al-Jalalayn, 139
[10] Jami‘ al-bayan, 6.161
[11] At-Tafsir al-kabir, 11:194
[12] Ma‘alam al-Tanzil, 2.228
[13] Rapporté par Al-Qurtubi dans Ahkam al-Qour’an , 6.118 et par Mawardi dans An-Nukat wal-‘Uyun, 2.22.
[14] Qour’an, s18, v110
[15] Al-Qâdi ‘Iyad – Ash-Shifâ’

29Août

Mariage – Les 10 conseils en OR de l’Imam AHMAD

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Mariage – Les 10 conseils en OR de l’Imam AHMAD

 

 

mariage

 

 


Les 10 conseils en OR que l’Imam Ahmad ibn Hanbal donna à son fils le jour de son mariage :

 

Cher fils, ta maison ne connaîtra le bonheur que par si tu appliques ces 10 caractéristiques envers ta femme, donc souviens-toi en et fais preuve d’enthousiasme à les appliquer.

En ce qui concerne les deux premiers; les femmes aiment l’attention et elles aiment qu’on leur dise clairement qu’on les aime. Donc, ne sois pas avare pour exprimer ton amour à ta femme. Si tu te limites dans l’expression de ton amour, tu créeras alors une barrière de dureté entre toi et elle, ce qui entraînera une diminution de l’affection.

3/ Les femmes détestent l’homme strict, trop prudent, mais elles se servent de celui qui est trop gentil et vulnérable. Il faut donc utiliser chaque qualité de manière appropriée. Ce sera plus attrayant pour l’amour et cela t’apportera la tranquillité d’esprit.

4/ Les femmes aiment de leurs maris ce que leurs maris aiment d’elles, à savoir les mots aimables, les bons regards, les vêtements propres et une odeur agréable. Par conséquent, reste toujours dans cet état.

5/ En effet, la maison est sous la souveraineté de la femme. Tant qu’elle y reste, elle sent qu’elle est assise sur son trône, et qu’elle est la chef de la maison. N’essaye pas de détruire ce royaume qui est le sien et n’essaye jamais de la détrôner, c’est comme si tu essayais de lui retirer sa souveraineté. Un roi montre davantage de colère contre celui qui essaie de le dépouiller de son autorité, même s’il déclare montrer autre chose.

6/ Une femme veut aimer son mari, mais en même temps, elle ne veut pas perdre sa famille. Donc, ne mets pas sa famille et toi-même à la même balance, car elle devrait alors faire un choix. Et même si elle te choisissait par rapport à sa famille, elle resterait dans l’anxiété, et cela pourrait se transformer en haine envers toi dans ta vie quotidienne.

7/ Certes, la femme a été créée à partir d’un côté courbe, ce qui est le secret de sa beauté, et le secret de l’attraction que tu ressens vers elle. Et cela n’est pas un défaut en elle, car « la beauté des sourcils est due à leur courbure ». Donc, si elle se trompe, ne lui fais pas de reproches sans faire preuve de douceur en essayant de la redresser; sinon tu risques tout bonnement de la briser, et sa cassure est son divorce. Dans le même temps, ne la laisse pas avec cette erreur, sinon sa courbure augmentera et elle deviendra arrogante de par son ego. Par la suite, elle ne s’adoucira plus jamais pour toi et elle ne t’ écoutera plus, alors reste entre les deux.

8/ Il est dans la nature des femmes d’être ingrates envers leurs maris et de refuser des faveurs. Si tu devais être gentil avec elle pendant toute sa vie, mais que tu la contrariais une fois, elle dirait : « Je n’ai jamais vu aucun bien de toi ». Cette attitude qu’elle a ne doit pas de te faire fuir ou se transformer en aversion à son égard. Si tu n’aimes pas cette caractéristique, tu seras heureux avec d’autres bonnes habitudes qu’elle possède, donc fais preuve d’équilibre.

9/ Certes, il y a des moments où une femme est physiquement faible et spirituellement fatiguée. C’est pourquoi Allah l’a soulagée de certaines de ses adorations obligatoires pendant cette période; Allâh l’a totalement excusée de prier, et lui a reporté les jours de jeûne vers une date ultérieure, jusqu’à ce qu’elle retrouve sa santé et redevienne normale dans son tempérament. Ainsi, au cours de ces jours, traite-la d’une manière divine. Tout comme Allâh l’a soulagée des tâches, tu dois également réduire tes exigences et tes consignes durant ces jours.

10/ Le dernier, mais non le moindre, sache qu’une femme est comme une captive avec toi. Par conséquent, sois clément avec elle.

 

Édit : Ces 10 conseils ont été publié sur le site de Sheykh al-Muhaddith Abdur Raheem al-Limbada, un savant du Hadith qui vit en Angleterre. Cependant, l’attribution de ces conseils à l’Imam Ahmad n’a pas été prouvée avec certitude. Certains l’attribuent aussi à Abd al-Lateef Muhammad al-Barigawi. Wa Allâhu a’alam.

20Oct

Les partisans de l’Imam Ahmad

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A propos de certains des partisans de l’Imam Ahmad

Par les Imam Ibn Hajar Al-Haytami [1]
et Ibn Al-Jawzî 

 

Haytami

 

On demanda au Faqih Shafé’ite [2], le Sheykh al-Islam Ibn Hajar al-Haytami : « La croyance de l’Imam Ahmad ibn Hanbal (RA) est-elle la même que celle que [certains] hanbalites d’aujourd’hui revendiquent ? » – Il répondit :

En ce qui concerne la doctrine de l’Imam d’Ahl al-Sunnah, Ahmad ibn Hanbal – qu’Allâh lui accorde le plus élevé des jardins comme lieu de repos et destination, et qu’Il nous accorde ainsi qu’à lui Ses bienfaits ainsi qu’une demeure dans le Firdaws le plus élevé – : sa doctrine était en conformité absolue avec la croyance d’Ahl al-Sunna, et complètement concordante. Il avait intégré la croyance selon laquelle Allâh, est Exalté au-dessus de ces affaires que les oppresseurs et les dissidents Lui attribuent. Autrement dit, qu’Allâh – Exalté-soit-Il -, n’est pas concerné par la direction, la localisation, la corporéité, et ainsi de suite parmi les divers Attributs d’imperfection.

La vérité est qu’Allâh est exempt de tous les Attributs qui ne sont pas caractérisés par la perfection absolue, et toutes ces choses qui sont distribuées et diffusées parmi les ignares comme provenant de ce grand Imam mujtahid sont une calomnie. C’est un mensonge total de dire que cet Imam ait un jour affirmé la direction ou quelque chose du genre, en décrivant les Attributs d’Allâh. Puisse Allâh conduire à la perdition ceux qui attribuent de telles positions à l’Imam Ahmad, qui est entièrement innocent d’avoir dit de telles choses.

Toutes ces questions ont été expliquées par le Maître en Hadîth, l’Imam Abou al-Faraj Ibn al-Jawzî , qui appartient à l’école de l’Imam Ahmad. Il a lavé le nom de l’Imam de ces immondes calomnies et a fourni des preuves explicites en exposant les mensonges des calomniateurs.

Voici quelques-uns des propos que l’Imam Ibn al-Jawzî a tenu à leur encontre dans son livre « Daf’ Shoubah at-tachbih » [3] :


Ils disent : « Nous comprenons [les textes non-explicites] selon leurs sens apparents connus », mais ce sens apparent « connu », c’est ce qui est familier aux êtres humains. Cependant, un texte ne peut être pris selon son sens apparent que dans la mesure du possible [c’est-à-dire si le sens apparent n’entraîne pas de contradiction avec des textes explicites du Qour’an] . Si quelque chose empêche cela, le texte est alors pris selon son sens figuré. Ensuite ils se sentent offensés lorsqu’ils sont accusés d’anthropomorphisme, et ils sont très durs envers toute personne qui leur dirait cela, en même temps ils disent « Nous sommes Ahl al-Sounnah ». [En réalité], leur parole est clairement de l’anthropomorphisme, et ils ont été suivis par des gens du commun.

« Puis vous avez dit au sujet de ces hadiths, nous les prenons selon leurs sens apparents » alors que le sens apparent de « qadam », c’est le pied (l’organe). Ceci est identique à ce que les Chrétiens, qu’Allâh les éloigne de tout bien, disent et croient au sujet de Jésus – ‘alayhi salam – : ils disent que Dieu, Exalté soit-Il, aurait un Attribut qui serait « Son âme » (rouh) qu’Il aurait fait entrer dans Maryam. Celui qui dit que Dieu est « istawa » par Son être glorifié, il a rendu Allâh, exalté soit-Il, soumis aux sens physiques alors qu’il ne faut pas négliger le principe que [Son existence] est confirmée, à l’origine, par la raison, et c’est par cette raison que nous avons connu Allâh, exalté soit-Il, et que nous avons considéré Allâh comme n’ayant pas de début. Si vous vous étiez contentés de dire « Nous lisons les hadiths tels qu’ils [nous] sont parvenus », personne ne vous aurait contredit. Mais c’est votre interprétation selon le sens apparent (‘ala dhahiriha) qui est laide.

« Ne faites pas entrer dans l’école (madhhab) de cet homme pieux du Salaf [c’est-à-dire l’imam Ahmad] ce qui n’en fait pas partie. Vous avez apporté la honte et le déshonneur sur cette école au point que la seule chose que l’on dit au sujet des hanbalites c’est qu’ils sont anthropomorphistes. [..] Abou Mouhammad al-Tamimi [m.488 AH] avait l’habitude de dire de l’un de vos chefs qu’il a tellement fait la honte à cette école que ceci ne sera pas lavé avant le jour du jugement dernier. »

« Ils disent que la signification des ces hadiths du Prophète tombent dans la catégorie des choses dont seul Dieu connait la signification. Cependant ils ajoutent ensuite : « Nous les prenons selon leur sens apparent ». Quelle étrangeté que le sens que seul Dieu connaîtrait est en fait le sens apparent [sous-entendu, si seul Dieu sait le sens, mais alors pourquoi dites-vous que le sens du verset est le sens apparent !] Est-ce que le mot « Istawa », quand il est pris dans son sens apparent, signifie autre chose que « s’asseoir » (qou’oud) , ou le terme « Nouzoul » autre chose que « mouvement » (Intiqal) ? » [C’est-à-dire que ce raisonnement est inacceptable, car le sens apparent c’est celui que l’on connait, et qui est inacceptable, alors si on ne veut pas faire ressembler Dieu à Ses créatures, on ne doit pas prendre le sens apparent].

« Le treizième hadith : le Qadi Abou Ya’la rapporte que Moujahid aurait dit : « Lorsque le jour du jugement viendra : Dawoud – ‘alayhi salam – mentionnera sa faute et Allâh Ta’aala dira « Viens devant Moi » et Dawoud va dire « Mais, mon Seigneur, ma faute, ma faute! Et Allâh lui dira « Viens derrière moi ». Alors il dira « Prends Mon pied ». Et selon la formulation [qui proviendrait soit disant de] Ibn Sirin, il aurait dit : « Certes, Allâh Ta’aala va rapprocher Dawoud si proche de Lui qu’il mettra sa main sur Sa cuisse ».

Il est incroyable d’attribuer de telles choses à Allâh Ta’ala avec les [soi-disant] paroles des Successeurs alors que cela n’a même pas été confirmé d’eux! Si la [chaîne] était sûre, alors ils auraient pris cela des gens du Livre, comme Wahb ibn Mounabbih le mentionne. Mais ce Qadi Abou Ya’la, [qui fait partie de ceux qu’il dénonce dans tout le livre] a dit « Nous les prenons selon leur sens apparent, parce que nous ne confirmons pas que qadam et fakhadh sont des organes. » Ceci est tout simplement étonnant! Ils ont achevé la structure complète d’un corps en confirmant une cuisse, un tibia, un visage, deux mains, des doigts, un petit doigt, un pouce, une montée, et une descente. Puis ils disent « Nous les prenons selon leur sens apparent mais ce ne sont pas des organes ». Est-ce que quelqu’un de raisonnable peut vraiment affirmer que Dieu, Exalté soit-Il, aurait un derrière, un devant et une cuisse? Il ne convient même pas que nous discutions avec ces gens-là, parce que nous savons ce qu’est une cuisse. Mais ensuite ils disent [immédiatement] : « ce n’est pas une cuisse. Et le dos n’est pas un dos ». Pareil à ces gens-là, on ne peut pas discuter avec eux, parce qu’ils insultent votre intelligence et vous parlent en tant qu’enfants. »

Revenons aux paroles de l’Imam Ibn Hajar al-Haytami, qui rajoute ensuite :

Et méfiez-vous de ce qu’Ibnou Taymiyya, son élève Ibn Qayyim al-Jawziyya et d’autres ont écrit. Il [Ibnou Taymiyya] est un homme qui a pris ses désirs pour son Seigneur et qu’Allâh a égaré en dépit de son érudition. Allâh a placé sur un son ouïe et son cœur un scellé, et a placé un voile sur sa vue ; et qui peut le guider après qu’Allâh l’ait égaré? Pourquoi ne le ferait-Il pas, lorsque que ces hérétiques piétinent et dépassent les limites fixées par la Shari’a? Pourtant, ils s’imaginent qu’ils sont les biens-guidés, [c’est-à-dire] qu’ils sont guidés par leur Seigneur Tout-Puissant, alors que la vérité est qu’ils en sont loin. Au contraire, ils sont sur la mauvaise voie ; la plus abominable et trompeuse des voies. Ils sont atteints par les vices et encourent une lourde perdition. Puisse Allâh humilier leurs partisans et nettoyer la terre de leurs semblables !

 

Notes :

[1] Tiré des Fatawa Hadithiyya du Sheykh al- Islam de son temps,  l’Imam et Hafiz Ibn Hajar al-Haytami et du livre Daf’ Shoubah at-tachbih de l’Imam Ibn al-Jawzy

[2] Faqih : Spécialiste du Fiqh

[3] Pages 8, 9, 10, 11 et 41 de l’ouvrage Daf’ Shoubah at-tachbih de l’Imam Ibn al-Jawzy. Partie rajoutée en complément du texte d’al-Haytami

22Jan

Sheykh Ahmad Kutty

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Sheykh Ahmad Kutty
 
 
ahmadkutty

 
 

Sheykh Ahmad Kutty est né en Inde en 1946 et il est actuellement citoyen Canadien.

Le Sheykh a étudié les sciences Islamiques traditionnelles à la faculté Islamiyya à Kerala en Inde et à l’Université Islamique Munawwarah de Médine. Il a reçu ses ijazah (licences/autorisations) d’al-Faqih fi al-Deen en Inde et d’Usul al-Deen en Arabie saoudite.

Il a obtenu son diplôme universitaire à l’université de Toronto et à continué ses études doctorales à l’Université McGill, à Montréal, au Canada.

Le Sheykh est très actif sur internet où il répond aux questions des internautes et publie de nombreux articles. Il participe également à de nombreuses conférences principalement en Amérique du Nord dans le but de la daawa et du dialogue ouvert entre les différentes religions.

Actuellement, le Sheykh Ahmad Kutty est l’un des savants qui résident à l’Institut Islamique de Toronto, où il enseigne divers domaines dont le Qour’an, les sciences du Hadith, la théologie Islamique et la Jurisprudence, entre autres.

Qu’Allâh lui accorde une belle et longue vie et le récompense généreusement pour ses efforts pour le Din.