Qui suis-je ?

 

 

 

 

BismiLlâhi ar-Rahmani ar-Rahim,

 

QUI SUIS-JE ?

Nous évoluons actuellement sur cette terre sous la forme d’êtres humains, ceci pour être testés dans ce bas monde. En tant que tel, Allâh a ajouté à notre existence un certain nombre d’éléments nous permettant d’évoluer dans cette vie. Ces éléments sont ce qui compose l’être Humain. Cependant, tous les éléments qui nous composent ici-bas, ne sont pas « nous ». Ces éléments nous sont prêtés par Allâh, le temps du test, puis ils nous quitteront et certains témoigneront de ce que nous faisions et de la manière dont nous les utilisions. Lorsque le nom de ces éléments qui nous composent sont évoqués, il peut y a voir une confusion. D’une part, ces mots de sont pas toujours traduits en français de manière identique. D’autre part, ils sont utilisés de manière différente dans le Qour’an, parfois pour désigner une entité particulière et parfois pour désigner un ensemble. De plus, le sens précis de ces mots peut être difficile à cerner. Ce qu’il est donc important de comprendre, ce n’est donc pas le mot lui-même, mais plutôt le concept de ce qui est visé.

Nous essayerons inshaa’ Allâh dans cet article d’éclairer le lecteur sur la réalité de notre identité et sur la réalité des éléments qui le composent.

1/ L’ESPRIT (Ruh)

Au tout début, il y avait Allâh et rien d’autre, comme cela est rapporté dans le Hadith dans lequel le Prophète ﷺ a dit : « Allâh était alors qu’il n’y avait rien d’autre que Lui …» [1]. Puis, Allâh nous a créés par Son ordre « KUN » (Sois) [2]. Notre état d’alors était « immatériel », puisque nous fûmes créés à partir de lumière. Cette lumière est une énergie, une puissance, tout comme qu’il y a une énergie dans la batterie d’un smartphone, sans laquelle il ne peut fonctionner. Cette énergie, cette charge, sans forme ni couleur, fut créée par Allâh. Elle vient de Lui, car Il est celui qui possède toute la Puissance (Al-Qoudrah) et peut donc ensuite en faire bénéficier Ses créatures. Allâh dit dans le Qour’an, parlant de saydinna Adam : « wa Nafakhtu Fihi Min Ruhi », ce qui signifie : « et (Je) lui aurai insufflé de Mon Esprit (ou : Mon souffle de Vie) ». [3] Aucune créature ne peut être en vie, sans avoir acquis cette vie quelque part. Seul Allâh, est al-Hayy, c’est-à-dire celui qui est vivant d’une vie qui n’appartient qu’à Lui-même, qu’Il n’a pas reçue d’un autre que Lui, qui est sans début, sans fin, qui ne meurt pas et ne s’anéantit pas.

Dans son commentaire du Sahih de Muslim, l’Imam an-Nawawi رحمه الله a dit : « L’esprit vital est une substance douce qui circule dans le corps humain et s’y mêle à l’image de l’eau dans une branche encore verte. » De son côté, l’Imam al-Ghazali, dans son livre Revivification des Sciences de la Religion, a défini l’esprit ainsi : « C’est une substance immatérielle qui gouverne le corps (ou dispose de lui). » 

Cette énergie, cette lumière est une entité, un être. On peut l’appeler la force de vie ou de l’énergie de vie ou l’énergie vitale. C’est comme lorsqu’on insère la batterie chargée dans le mobile, celui-ci commence à fonctionner. Voici notre origine, notre essence et lorsque nous disons « Je » ou « Moi », c’est à cela que ça se réfère. C’est que nous appelons généralement L’ESPRIT (ou vie ou en Arabe RUH).

A cet esprit, Allâh ajouta une autre chose que l’on nomme AMANAH. Allâh dit dans le Qour’an : « ‘Inna `Aradna Al-‘Amanata `Ala As-Samawati Wa Al-‘Ardi Wa Al-Jibali », ce qui signifie : « Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes la responsabilité. » [4] Saydinna Hassan al-Basri رحمه الله a dit que ce dépôt (Amanah), c’est le pouvoir de choisir entre le bien et le mal. C’est la liberté (de choix). Les Anges possèdent aussi la vie, mais ils n’ont pas cette partie-là, car ils n’ont pas souhaité l’avoir. Les animaux ont aussi un esprit, mais ils n’ont pas non plus al-Amanah.

Si on se coupe le doigt, c’est cette entité qui ressent la douleur. De la même manière, si je ressens du plaisir, c’est aussi cette partie qui ressent. Le signal va passer du corps à l’intellect (cerveau), puis l’esprit ressentira le plaisir ou la douleur.

Les parties qui sont ensuite ajoutées n’appartiennent pas à la personne, ce n’est pas « moi » et je ne peux donc pas dire « moi » en ce qui les concerne. Quand je dis « c’est mon corps », le « mon » qui déclare être le propriétaire est donc cette entité.

Ce Ruh, c’est la partie qui est responsable et qui sera punie ou récompensée dans l’au-delà, c’est lui qui ressent le plaisir ou la douleur.

Allâh a béni l’Esprit par 4 dépôts. Ces autres parties (ou dépôts), sont des outils qu’Allâh nous a confiés pour notre vie à l’étape terrestre. Ils sont :

2/ LE CORPS (Jism)

Celui-ci est composé de chair, d’os, de sang, d’organes : c’est notre structure physique. Celle-ci est palpable, nous pouvons la sentir et la toucher. Il s’agit d’une entité séparée et non d’une partie de l’Esprit (Ruh). C’est la raison pour laquelle au Jour de Jugement, nos mains parleront contre nous. Allâh dit dans le Qour’an : « Au jour où leur langue, leurs mains et leurs pieds témoigneront contre eux de ce qu’ils ont fait. » [5] Nos organes n’étant pas « nous », ils n’hésiteront pas à témoigner de la manière inappropriée dont on se servait d’eux. Ainsi, c’est de l’ignorance de dire « c’est mon estomac », « ce sont mes yeux », etc. Ce corps, nous devons en prendre soin, car d’une part c’est d’un dépôt d’Allâh et, car d’autre part, c’est le véhicule de notre esprit dans cette vie-bas. Qu’elle soit vivante ou morte, cette partie est ce qu’on nomme « le corps ». C’est aussi par lui que nous accomplissons des bonnes actions, comme aider son prochain, donner l’aumône, etc. ou que nous faisons des mauvaises actions, comme regarder l’illicite (yeux), médire (langue), voler (main), faire zina (parties intimes), etc.

3/ L’INTELLECT (‘Aql)

Allâh a aussi créé al-‘Aql, qui est l’outil qui nous permet de penser, de spéculer, d’analyser, etc. C’est notre partie cérébrale, notre prédisposition mentale, notre personnalité mentale. L’énergie permettant de penser vient de l’esprit (Ruh). Une grande partie de cet intellect n’est pas sous notre contrôle, mais sous le contrôle d’Allâh. Par exemple, la partie cérébrale qui contrôle le battement de notre cœur n’est pas sous notre contrôle. De la même manière, nous n’avons  pas de contrôle sur la partie qui gère notre température corporelle, notre digestion, la fabrication complexe de nos cellules ou la gestion de nos défenses immunitaires. Pour illustrer cela de manière simple, nous pouvons constater que lorsque nous dormons, tout cela continu à fonctionner sans que nous n’ayons le moindre contrôle dessus. Comment pourrions-nous contrôler nos organes alors que sommes à peine conscients de leur existence et ignorants de leur mode précis et complet de fonctionnement ? C’est Allâh qui contrôle, ordonne et gère cela. La partie que nous contrôlons est celle qui analyse et permet de prendre des décisions, de faire des choix.

Certains appellent cette partie le subconscient, ou « soi-mental ».

4/ LE CŒUR (Qalb)

Lorsqu’on dit d’un personne qu’elle est une personne compatissante, courageuse,  généreuse, colérique ou douce, c’est de la nature de son cœur dont on parle. Il s’agit des attributs profonds encrés dans une personne. Changer ces attributs demande beaucoup d’efforts (notre caractère, notre tempérament).

5/ L’ÂME (Nafs)

C’est le siège des émotions et des désirs.

Le mot « émotion », vient du mot « motion », de la racine latine « emovere » qui signifie : « mettre en mouvement ». Il s’agit des émotions, sentiments et désirs qui vont et qui viennent et qui ne sont donc pas permanents. Le nafs est puissant et il peut avoir une grande influence sur nous.

Si une personne écoute un chant sur le Prophète Muhammad ﷺ et qu’une émotion se met à grandir en elle, cela peut la faire pleurer.  Elle pense alors qu’elle aime le Prophète ﷺ, alors que dans son cœur cet amour n’est pas forcément présent. Cela peut être dû à un état temporaire, un « hoquet émotionnel ». De même, si on voit une personne démunie dans la rue, sans vêtements décents ni nourriture et que cela nous émeut, cela ne fait pas de nous une personne généreuse. Il ne s’agit là que d’une réaction du nafs à une situation donnée. Une personne généreuse, garde son état de générosité, peu importe qu’elle soit dans son lit, à la maison, dans la rue. Ce n’est pas le fait de voir quelque chose qui l’affecte qui la rend généreuse, cette qualité de générosité est présente dans le cœur quoi qu’il arrive.

Une personne émotionnellement intelligente ne laissera pas ses émotions être nuisibles. Si la colère vient, elle la dominera et ne laissera pas s’exprimer de manière à ce qu’elle puisse causer du tort à elle-même ou à autrui (crier, tenir des propos blessants, casser, taper…). De même, une personne émotionnellement intelligente sera en mesure de contrôler la colère et les émotions des autres personnes avec qui elle interagit.

Lorsqu’on voit une belle voiture ou une femme et que nous sommes attirés, il s’agit d’une réaction émotionnelle. Les scientifiques disent que cet « amour » a une durée de vie de trois jours. C’est un amour éphémère. Si on fait en sorte de ne plus penser ou interagir avec l’objet de notre désir, cela disparaîtra rapidement. Pourquoi ne faut-il plus y penser ou interagir avec ? Tout simplement parce le fait de continuer à y pense ou à interagir avec a pour conséquence la descente de ce désir vers le cœur. Lorsque cela se produit, la durée de cet « amour » peut devenir plus longue avant de s’estomper.  Les scientifiques estiment cette période d’ « idylle » à environ 8 mois. C’est la raison pour laquelle les mariages basés uniquement sur ce type d’ « amour » ou d’attirance ne tiennent pas une fois la période de passion terminée. Soit ces personnes se séparent, soit le mariage prend une tournure classique.

Autre exemple, vous êtes devant la TV ou sur Internet, une publicité apparaît et de suite vous avez envie d’acheter le produit présenté. Vous remplissez votre panier. C’est émotionnel, c’est l’attraction du nafs. Si vous fermez votre smartphone ou votre TV et que vous dites : « Je commanderai demain », alors il y a 50% de chance pour que vous changiez d’avis. Pourquoi ? Parce que l’émotion va s’estomper et vous allez commencer à évaluer la chose avec votre intellect. La sera décision prise sera donc plus raisonnable. C’est la raison pour laquelle le Prophète Muhammad ﷺ a dit : « La précipitation vient de Shaytan » [6]. De la même manière, on peut dire aussi qu’elle vient du nafs. D’ailleurs, Iblis et le nafs sont deux amis très proches. D’ailleurs, lorsqu’Iblis refusa de se prosterner devant Saydinna Adam عليه السلام comme le lui demandait son Créateur, il n’y avait pas un autre Shaytan pour égarer Iblis. Il eut une réaction émotionnelle spontanée sans prendre le temps de la réflexion : « Il se révolta contre le commandement de son Seigneur » [7] ; et chacun sait où cela l’a mené.

Il n’est donc pas recommandé d’agir immédiatement, dans la précipitation, car dans la plupart des cas le résultat sera dommageable. La précipitation cause beaucoup de dégâts : par exemple la femme dit quelque chose à son mari, celui-ci réagit immédiatement et c’est la catastrophe. Beaucoup de problèmes viennent de là, qu’il s’agisse du travail, du foyer… et le résultat c’est la séparation, les bagarres, les insultes, etc.

A contrario, au début de ce même Hadith, nous apprenons que le fait de ne pas se précipiter et de prendre le temps de la réflexion  vient d’Allâh et que c’est donc bénéfique pour l’Homme « La réflexion avant d’agir vient d’Allah tandis que… ».

Pour en revenir au nafs, il faut comprendre que lorsque nous faisons continuellement une action, alors celle-ci peut au fil du temps affecter notre intellect et notre cœur et c’est ainsi que notre esprit peut devenir « shaytanique ». Pour faire simple : le nafs désire une chose (illicite ou nuisible) et si on n’est pas vigilant, elle atteint le cœur (on se met à aimer cette chose ou cet acte illicite), puis le cœur va ensuite utiliser l’intellect pour arriver à ses fins (comment vais-je me retrouver seul avec cette fille ; comment vais-je pouvoir me procurer cet alcool, etc.). C’est la raison pour laquelle la purification (Tazkiyyat ul-Nafs) débute par cette étape (purification du nafs) pour stopper les péchés et éviter la contagion vers l’esprit et le cœur.

 

MES INTERACTIONS

À travers ces quatre dépôts qu’Allâh nous a confiés (le corps, l’intellect, le cœur et l’âme), nous interagissons avec quatre autres entités :

1/ ALLÂH
2/ LE PROPHÈTE MUHAMMAD
3/ LES ÊTRES HUMAINS
4/ LE RESTE DE LA CRÉATION

Ces interactions peuvent être :

– Positives ou Négatives
– Bonnes ou Mauvaises
– Vertueuses ou Immorales (péchés)

Exemples d’interactions avec Allâh :

– Le corps via ses organes peut accomplir les bonnes actions qui plaisent à Allâh (obéissance, adorations, travailler licitement, aider, sourire…) ou celles qui déplaisent à Allâh (ne pas prier, mentir, voler, violence, regarder l’illicite, etc.)
– L’intellect peut être dans le souvenir d’Allâh et avoir une bonne relation avec Lui ou au contraire être dans l’insouciance ou dans la planification pour commettre tel ou tel péché.
– Le cœur peut avoir des attributs aimés par Allâh (générosité, compassion, patience…) ou au contraire ceux qu’Il désapprouve (colérique, jaloux, luxure …).
– Le nafs peut désirer ce qu’Allâh approuve (les choses licites) ou ce qu’Il désapprouve (l’illicite, musique, alcool, pornographie, la médisance…)

Le même type d’interaction s’applique entre nos entités et le Prophète ﷺ, les autres êtres humains ou le reste de la création (animaux, nature…).

Pourquoi le Prophète ﷺ a-t-il dit concernant le jeûne : « Celui qui n’abandonne pas le mensonge et les mauvaises actions, alors Allâh n’a pas besoin qu’il abandonne sa nourriture ni sa boisson. » ? [8] Tout simplement parce que le propos du jeûne est d’abandonner le mensonge et les mauvaises actions et non de se priver de nourriture qui n’est en réalité qu’un moyen de parvenir aux délaissements des péchés en maintenant l’esprit dans une vigilance mentale quasi permanente (je pense à ne pas manger, donc je pense en même temps à plaire à Allâh). Ce n’est pas plus compliqué que cela à comprendre et c’est la même chose pour la prière ou encore au pèlerinage. [9]

 

CONCLUSION :

Alors qui suis-je ? Une fois que nous savons que nous sommes composés d’un esprit, d’un corps, d’un intellect, d’un cœur et d’une âme, il devient plus facile de comprendre comment nous fonctionnons. l’Islam devient alors plus clair, limpide et simple à appliquer, quand bien même on n’aurait pas une grande connaissance de la religion ou qu’on ne connaîtrait pas beaucoup de Ahadith. Certains Sahaba n’ont rapporté qu’une poignée de Ahadith. Certains n’ont vu le Prophète ﷺ qu’une seule fois et pourtant ils ont atteint des niveaux de sainteté inégalables. L’Islam est simple : rendre heureux les gens, leur être bénéfique, préserver leur honneur, leurs biens, être honnête, ne pas nuire, respecter les règles établies par Allâh, ce sont là des choses qui constituent l’essence même de notre religion et qui sont accessibles à tous.

Ce que nous venons d’exposer dans le présent article par la grâce infinie d’Allâh, représente la réalité de l’être humain et de la religion et nous espérons que ce sera un éclaircissement pour ceux qui cherchent à se purifier et à comprendre les bases de la purification (Tazkiyya). C’est une science utile et précieuse pour quiconque cherche l’Agrément d’Allâh.

Qu’Allâh nous accorde le succès ici-bas et dans l’au-delà.

 

Notes :

Références : Mawlana Sheykh Ahmad Dabbagh, Sheykh Ibn ‘Arabî (Kitâb kash al-ma’nâ ‘an sirr asmâ’ Allâh al-husnâ), Sharh Sahih Muslim de l’Imam an-Nawawi et l’Ihyâ ‘ulum ud-Deen de l’Imam al-Ghazaliyy.

[1] Al-Bukhari, dans son Sahih, livre du début de la Création.

[2] En référence au verset 36, sourate 82 : « ‘Innamā ‘Amruhu ‘Idhā ‘Arāda Shay’āan ‘An Yaqūla Lahu Kun Fayakūnu », ce qui signifie : « Quand Il (Allâh) veut une chose, Son commandement consiste à dire : « Sois », et c’est. »

[3] Qour’an, s15/v29
[4] Qour’an, s33/v72
[5] Qour’an, s24/v24

[6] Sunan al-Tirmidhī n°2012, jugé hassan (bon) par l’imam As-Suyuti ; Sunan al-Kubrā n°18651, jugé sahih (authentique) par l’imam Al-Haytami.

[7] Qour’an, s18/v50
[8] Boukhari

[9] Bien entendu, l’aspect extérieur des adorations n’est nullement à négliger et le croyant est invité à les accomplir de manière rigoureuse et conformément à la Shari’ah afin que ces derniers soient agréés et pleinement bénéfiques.

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