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9Jan

Un sheykh Salafi dit qu’Allâh possède l’Attribut du Silence

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Un sheykh Salafi dit qu’Allâh possède l’Attribut du Silence

 


~ Collection : les erreurs dans la ‘Aqida ~

 

 

Rejeté3

 

 

Le ‘théologien’ Salafi sheykh ‘Alawi as-Saqqaf a déclaré :

 

قال الشيخ الفاضل علوي السقاف في ” صفات الله عز وجل ” ( ص 177 ) : يوصف ربنا عَزَّ وجَلَّ بالسُّكوت كما يليق به سبحانه ، )لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ(.وهذا ثابتٌ بالسنة الصحيحة ، وهي صفةٌ فعليَّةٌ اختيارية متعلقة بمشيئته سبحانه وتعالى


Traduction approximative :

« Notre Seigneur, Puissant et Majestueux, porte l’Attribut du Silence d’une manière qui lui sied, et il n’y a rien qui Lui ressemble. Il est l’Audient, le Clairvoyant. Ceci est établi dans la Sunnah authentique et c’est un attribut de l’action volontaire qui est attaché à Sa Volonté, Glorifié et Exalté soit-Il …. » [1]


Commentaire :
Dans un verset du Qour’an, Allâh dit : « (…) Allâh parla à Mussa (…) » [Qour’an 4/164]

De ce verset, nous comprenons que Allâh possède l’Attribut de la Parole mais, comme tous Ses autres Attributs, Sa Parole ne ressemble pas à la nôtre et ne nécessite aucun organe phonatoire. En effet, Allâh n’a pas de bouche, et Sa Parole qui est de toute éternité, c’est-à-dire sans commencement ni fin, ne comporte ni lettres, ni mots; ce n’est ni une langue (l’arabe, le grec, l’hébreux, le français, etc.) ni un langage sonore ou vocal. Moïse (‘alayhi as-salam), entendit donc cette Parole sans débit de voix, et comprit ce que Allâh a voulu qu’il comprenne. Par la suite, il communiqua le Message reçu en s’exprimant dans la langue de son peuple qui est l’hébreux.

En effet, Allâh dit : « Et Nous (Dieu) n’avons envoyé de Messager qui ne parle la langue de son peuple (auprès de qui il a été envoyé), et cela afin qu’il leur explique le message dont il est chargé. Ainsi il leur sera facile de le comprendre (…). » [Qour’an 14/4]

Par Son Attribut qui est la Parole (qui n’a ni commencement ni fin), Allâh (entre autres), ordonne, permet, interdit, avertit, informe et annonce la bonne nouvelle.

Comme stipulé dans le Qour’an, la Parole d’Allâh est un de Ses Attributs de perfection, et cela est connu et expliqué par les grands ‘Ulama de la ‘Aqida comme l’éminent savant Mâlikite Sheykh Abdelwahed Ibn ‘âshir (rahimahuLlâh) qui a déclaré dans son célèbre Matn concernant Allâh et Ses Attributs [2] :

« 14 (les attributs suivants) sont nécessaires (il est obligatoire d’y croire) pour Allah : (1) l’Existence, (2) le fait d’ « être » sans début, | (3) de même que la Permanence dans l’Existence, (4) l’Indépendance absolue et qui englobe tout,

15 (5) être Différent de Sa création sans similitude, | (6) l’Unité dans Son Entité, Ses attributs, et Ses actions,

16 (7) la Puissance, (8) la Volonté, (9) la Connaissance, (10) la Vie, | (11) l’Ouïe, (12) la Parole, et (13) la Vue. Ce sont les (attributs d’Allah) nécessaires (obligatoires).

17 et les opposés de ces attributs sont impossibles (pour Allah) : | (1) la Non-existence, (2) avoir un commencement – ceux-ci sont seulement pour des choses créées,

18 (3) de même se fondre dans la non-existence et (4) être dans le besoin (d’une chose) sont également comptés, | (5) qu’Il ait un semblable, (6) la négation de Son Unité,

19 (7) l’incapacité (à effectuer des actions contingentes), (8) être forcé (à agir), (9) l’ignorance, (10) la mort, | (11), la
surdité, (12) le mutisme, (13) la cécité et le silence. »

D’autres grands Imams ont évoqué la Parole d’Allâh, comme le grand Abu Hamid al-Ghazali (rahimahuLlâh) :

« La Parole : Il parle, ordonne, interdit, promet et menace par une parole éternelle qui subsiste dans Son Essence. Sa Parole ne ressemble pas à celle des créatures. Elle n’est pas un son provoqué par l’infiltration de l’air ou le choc entre corps matériels, ni une lettre articulée par le mouvement des lèvres et de la langue. Le Coran, la Torah, l’Evangile et les Psaumes sont Sa Parole et Ses livres révélés à Ses Messagers. Le Coran est lu par les langues, reproduit dans des textes et gardé dans les cœurs et il est pourtant éternel, subsistant par l’Essence d’Allah sans subir la séparation et la discontinuité en passant dans les cœurs et les feuillets. Moïse a entendu la Parole de d’Allah, sans son ni lettre, au même titre que les justes voient l’Essence de d’Allah sans voir une substance ni un accident. Comme Il possède ces qualités il est vivant, Savant, Puissant, Voulant, Audiant, Voyant, Parlant par la vie, la Science, la Puissance, la Volonté, l’Ouïe, la Vue et le Langage et non par le simple Essence. » [3]

On pourra également citer l’Imam at-Tabari (rahimahuLlâh) qui a dit :

« Allâh est « Le Locuteur » (al-Mutakallim) et il est interdit de lui attribuer le silence. » [4]

 

Qu’Allâh nous accorde une bonne compréhension de Sa Religion.


Notes :

[1] Source : ‘Alawi As-Saqqaaf dans « Les Attributs d’Allâh, Puissant et Majestueux » (p.177)

[2] Dans « Le Livre de la Mère des Articles de Foi et ce qu’elle Contient comme Principes »

[3] Ihya ‘Ulum ud-Din

[4] Dans At-Tabsir Fi Ma’aalim Ad-Deen

30Oct

Le silence est une sauvegarde par le Sheikh Ahmad Al-‘Alawî

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Le silence est une sauvegarde

!

Extrait de Sagesse Céleste
par le Sheikh Ahmad Al-‘Alawî

 

silence

  
 

On a vu précédemment que parler peut nuire et s’avérer une source de malheurs; il est donc évident que le silence constitue une sauvegarde, et que seul doit abondamment parler celui à qui le Miséricordieux le permet et qui prononce une parole juste [Coran 78, 38]. Les paroles sont en effet rarement dénuées de toute influence de l’âme passionnelle, mais celui à qui le Miséricordieux le permet [Coran 78, 38] ne parle pas sous l’effet de la passion [Coran 53, 3] : il parle par Dieu, entend Ses Paroles et transmet Son message, et c’est pourquoi il est préférable dans son cas de parler; mais sans un tel degré, il vaut mieux se taire, afin de se protéger. Un compagnon dit un jour à l’envoyé de Dieu :  « Renseigne-moi sur l’islam, et puissé-je être dispensé d’interroger qui que ce soit après toi. »
– Dis : « Je crois en Dieu », puis fais preuve de rectitude, répondit le Prophète .
– Que faut-il craindre? demanda le compagnon.
Le Prophète désigna sa langue de sa main [1].’Uqba a également raconté qu’il l’avait ainsi questionné: « Comment assurer sa sauvegarde? »
– En retenant ta langue, en restant chez toi et en pleurant sur tes fautes, avait répondu le Prophète [2].Il a également dit : « Toute parole que profère le fils d’Adam est à sa charge et ne joue pas en sa faveur, sauf dans trois cas: lorsqu’il commande un bien, interdit un mal ou invoque Dieu [3]. »Mais on pourrait se limiter à citer la Parole divine : « La plupart de leurs conversations privées ne contiennent rien de bon, sauf lorsque l’un d’eux recommande l’aumône, le bien ou la réconciliation entre les gens » [Coran 4, 114].On demanda à un sage pourquoi il parlait si peu, ce à quoi il répondit : « Dieu nous a donné deux oreilles et une seule langue, afin que écoutions deux fois plus que nous ne parlons, et non l’inverse! »

Comme on l’a joliment dit :

Ecoute les Paroles de l’intime Ami,
Et ne parle pas précipitamment avant d’avoir compris.
N’as-tu pas deux oreilles pour entendre et une seule langue pour parler?
N’est-ce pas là le signe qu’il te faut écouter deux fois plus que parler?

En résumé, le disciple se doit d’écouter plus qu’il ne parle, et surtout lorsqu’il est en présence d’un connaissant, auquel cas il lui faut se taire. Comment pourrait-il en effet parler en présence d’hommes dont les paroles proviennent directement de l’effusion (al-fayd) divine? Quel propos celui qui n’a pas atteint leur degré pourrait-il leur opposer? Il lui faut pour commencer bien les comprendre. Ainsi, celui qui veut assurer sa sauvegarde ne doit pas, quand il se trouve en compagnie des gens de Dieu, les contredire par des paroles dénuées de lumière et inopérantes, ni exhiber son savoir devant eux. Sîdî Abû Madyan disait à ce sujet :

Garde le silence, à moins qu’on ne te pose une question,
Et si c’est le cas réponds : « Je n’en sais rien » .
Utilise l’ignorance comme voile de protection.

L’homme voilé de Dieu se trompe bien plus souvent qu’il ne tombe juste lorsqu’il parle [4] avec les connaissants, parce qu’il ignore leurs stations spirituelles et ne comprend pas leur lexique, qui n’a pas cours parmi le commun des croyants. Quoi qu’il en soit, le silence est louable et représente une sauvegarde pour les disciples ou n’importe qui dans la plupart des situations, et l’on sait bien ce que la tradition rapporte à ce sujet. Qu’ils sont justes ces vers :

Si le silence t’étonne, sache que ce fut avant toi
Le cas pour des gens meilleurs que toi.
Et s’il t’arrive parfois, ayant gardé le silence, de le regretter,
II t’arrive bien plus souvent de regretter d’avoir parlé.
Le silence est une protection tandis que parler
N’apporte parfois que problèmes et inimitiés.

On rapporte que Ja’far al-Sâdiq a dit : « Être en sûreté (religieusement parlant) est devenu quelque chose de si rare que la recherche même de cette sûreté est devenue invisible. Si tu dois faire quelque chose, alors garde autant que possible le silence, et si tu n’y arrives pas alors agis autant que possible comme les pieux anciens : l’homme heureux est celui qui trouve un lieu de retraite en lui-même. »

Notes :

[1] Ibn Hanbal, Musnad, III, musnad Jâbir Ibn ‘Abdallâh.
[2] Tirmidhî, Sunan, IV, bâb mâ jâ’a fî hifdh al-lisân, n° 2517.
[3] Tirmidhî, Sunan, IV, bâb mâjâ’a.fî hifdh al-Iisân, n° 2525.
[4] Parler signifie ici aborder des sujets à caractère spirituel ou religieux.