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Conseils sur la manière de parler des menstrues à ses filles

Par Ustadh Abdus Shakur Brooks

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Question :

Comment une mère doit-elle aborder le sujet des menstrues avec sa fille? Doit-elle la préparer à ce qui va se passer et lui parler du fiqh, ou doit-elle attendre qu’elle ait ses menstrues et le lui apprendre ensuite indirectement?

Réponse :

Il est généralement préférable de parler aux filles de leurs menstrues avant qu’elles n’arrivent, sans pour autant introduire des questions techniques de fiqh. Une mère peut introduire le sujet en informant sa fille qu’un jour viendra où elle verra quelque chose appelé « menstrues ». Elle doit lui expliquer de quoi il s’agit et pourquoi cela se produit (un signe de sa «croissance») et qu’à partir du moment où cela arrive, les deux anges situés à sa droite et à sa gauche commencent à enregistrer ses actions et que par conséquent Allâh aura envers elle des attentes plus élevées, qu’elle doit prier, jeûner et porter le hijab comme sa mère.

La mère doit également informer sa fille qu’elle devra rester loin des garçons et qu’Allâh n’aime pas qu’elle se mélange à eux. En général, la mère est tenue d’implanter dans l’esprit et dans le cœur de sa fille que l’arrivée des menstrues signifie un « grand changement dans sa vie » qui la rendra bien plus importante en ce qui concerne sa relation avec Allâh et sa religion. Cela la conduira à penser à la venue du « jour important », qu’elle verra comme une étape intéressante dans sa vie.

La mère peut aussi lui en parler un petit peu avant d’aller au lit. Cela devrait être fait de temps à autre et non en une seule fois. Une mère doit également informer sa fille qu’il y a des instructions qu’elle aura besoin d’apprendre et qu’elle les lui enseignera dans un avenir proche.

Quand elle verra les menstrues pour la première fois, elle se précipitera très probablement vers sa mère, bouleversée et excitée. A ce moment, la mère doit acheter (ou aura déjà acheté) un petit agenda et lui demander d’y inscrire les jours de ses menstrues. Ce type d’enseignement permet à la fille de commencer à se responsabiliser face à ce « nouveau départ ». Le but de l’agenda et du fait d’y noter  ses jours de menstrues étant d’inscrire dans son esprit qu’il est important qu’elle soit responsable sur cette question.

La mère doit demander à sa fille à ce qu’elle l’avertisse lorsque les saignements se produisent. Quand elle rapporte à sa mère que ses menstrues sont arrivées, la mère doit lui apprendre comment reconnaître les signes qui indiquent que les menstrues sont terminées. Elle doit aussi lui enseigner que ses menstrues ont désormais un nombre fixe de jours, basé sur le nombre de jours qu’elle a saigné la première fois.

La mère ne doit pas oublier de lui demander à ce qu’elle conserve chaque mois l’enregistrement de ses périodes de menstrues et également à ce qu’elle l’avertisse systématiquement lorsque son saignement s’arrête avant son nombre fixe de jours ou bien si le nombre fixe de jours est dépassé. Lorsque l’un de ces deux cas se produit et que la jeune fille en informe sa mère, celle-ci  doit lui enseigner les règles qui s’appliquent dans chacune de ces situations. Ces règles de base peuvent être trouvées dans le traité de Fiqh Malikite d’al-Akhdari. [1]

La mère doit dire à sa fille de noter ces principes (règles) de Jurisprudence (fiqh) dans son petit livre et doit également l’aider à le faire. Ce type d’enseignement (tarbiyyah) va permettre à la mère d’enseigner à sa fille comment appliquer et comprendre les préceptes Juridiques concernant les menstrues, sans être trop « technique », jusqu’à ce qu’elle soit un peu plus âgée et puisse apprendre dans les livres. Durant tout ce processus, la mère devient une sorte de guide pratique pour elle.

Il est préférable ce soit la mère qui parle de ce sujet à sa fille plutôt que le père, sauf si le père est seul à l’élever. Dans ce cas, il ne fait alors aucun doute qu’il devra lui-même se charger de cet enseignement.

Enfin, tout comme la mère apprend à sa fille les règles concernant les menstrues, elle doit aussi lui apprendre la façon d’effectuer correctement un lavage rituel (ghusl). Voilà mon conseil.

Et Allâh est plus Savant.

Ustadh Abdus Shakur Brooks
Examiné et finalisé le 14/06/2011

 

Notes :

[1] Parmi les règles Juridiques que l’ont peut trouver dans le Moukhtasar d’Al-Akhdari, Fi Al-îbadat (Abrégé sur l’adoration), il est dit dans la 3ème partie (Menstrues et Lochies) qu’il n’est pas permis à celle qui a ses règles de faire la prière, de jeûner, de faire les circuits autour de la Kaâba, de toucher le Coran (mushaf – en arabe), ni de pénétrer dans une mosquée. Elle est astreinte au rattrapage du jeûne sans l’être à la prière. Il existe d’autres règles et détails juridiques qu’il est important d’étudier et de connaître.

Dire du mal des Savants

 

Par  Saraji Umm Zaïd

 

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Bismillahir Rahmanir Rahim Alhamdulillahir Rabi’yal ‘alamin wa salatu wa salamu ‘ala Rasul’illâh Sayiduna Muhammad wa ‘ala ahlihi wa sahbihi wa salaam.

 

Il y a plusieurs années, j’ai écrit un article pour le magazine Q-News [1] à propos de la calomnie sur internet et dans le cadre de mes recherches, j’ai demandé à Sheykh Faraz Rabbani comment nos bien-aimés savants se sentent lorsqu’ils sont attaqués et calomniés en ligne. Sa réponse, que j’ai toujours gardée en moi, est que les shouyoukh [2] se soucient seulement de ce qu’Allâh pensent d’eux. Subhan’Allâh [3]. Beaucoup d’entre vous ont eu l’honneur de s’asseoir en présence de nos shouyoukh et enseignants, et ont été témoins de leur humilité, leur gentillesse, et le plus important, de leur constant souvenir (dhikr) d’Allâh ta’ala. L’islam a traditionnellement insisté sur le fait que la recherche de la connaissance se fasse avec les shouyoukh. Non seulement pour ce qu’ils peuvent vous dire à propos de ce qui est contenu ou signifié par les mots dans un livre, mais parce que vous apprenez tout autant par l’observation de leur comportement. Notre bien-aimé Messager (salallahou ‘alayhi wassalaam) a dit qu’il a été envoyé pour parfaire le caractère. Nos savants sont ses héritiers, et nous avons de nombreux exemples et récits à travers l’histoire jusqu’à aujourd’hui de nos shouyoukh et enseignants, hommes et femmes, s’efforçant de respecter la plus haute bienséance et de la modéliser pour leurs élèves.

 

Les savants de cette religion, hommes et femmes qui ont passé leur vie à l’étudier, de sorte qu’ils puissent transmettre la connaissance à d’autres, méritent un certain respect de notre part. Non pas parce qu’ils aient plus de valeur en tant qu’êtres humains, mais parce qu’ils ont  oeuvré, sacrifié de leur temps, peut-être même sacrifié un mode de vie financièrement plus lucratif, afin de servir la Oummah [4] et le reste de l’humanité. Cela ne signifie pas que vous allez bénéficier d’une bonne entente avec chaque savant, ou que votre personnalité va coller avec la sienne, il s’agit de simple adab [5]. Une certaine quantité d’adab est due à vos parents, ainsi qu’à vos coreligionnaires, également, indépendamment de leur sexe ou de leur statut.

 

Ceux d’entre nous qui sont nés et ont grandi dans l’Ouest ont baigné dans une culture qui encourage un certain degré d’iconoclasme. Un autocollant populaire nous recommande de « Questionner l’Autorité » [6]. Il y a certains membres de la Oummah qui pensent que c’est un droit que Dieu leur a donné de questionner sur tout ce qu’un savant enseigne, même si, ou particulièrement si, le questionnement est fait dans la vulgarité, le mauvais goût, ou avec un certain degré d’hostilité. Ils disent que les adeptes de l’Islam Traditionnel ne veulent pas que l’on puisse s’interroger sur quoi que ce soit, mais que l’on suive aveuglément les enseignants et acceptions la becquée qui nous est donnée, et ils disent que cela leur donne le droit de dire tout ce qu’ils veulent, comme ils le veulent, à propos de ces enseignants, aussi bien que de leurs élèves.

 

La recherche de la connaissance sacrée dans un cadre traditionnel exige-t-elle le suivi aveugle de la part de l’étudiant? La réponse est non. Cela demande, toutefois, d’entrer dans un rapport élève-enseignant, avec amour et respect, juste par égard à notre statut mutuel en tant que Musulmans. Interroger et demander des éclaircissements, dans cette ambiance, est loin d’être « mauvais », cela est encouragé. Le grand érudit et compagnon Ibn Abbas (RA) fût questionné sur la façon dont il avait acquis autant de connaissances et il répondit : « Par une langue qui questionne sans cesse et un cœur [ndt : un esprit] qui retient ».

 

Il existe un proverbe fréquemment répété qui dit que nous devons trouver soixante dix excuses à nos frères et sœurs Musulmans pour leur mauvais comportement. Quoi que vous pensiez les avoir vus ou entendus faire, donnez-leur une excuse. Et puis une autre, et puis un autre. Renseignez-vous sur l’affaire, calmement, en privé, afin qu’ils ne soient pas humiliés ou calomniés. Reconnaissez qu’il soit possible que ce que vous pensez avoir vu ou entendu ne reflète pas forcément la realité, car vous reconnaissez la possibilité que vous n’êtes pas aussi parfait ou intelligent que ce que votre nafs [7] veut vous faire croire. Reconnaissez la possibilité que shouyoukh et enseignants puissent faire des erreurs, mal s’exprimer, être dans un mauvais jour, ou se mettre en colère, comme tout autre être humain. Nous considérons tous que, lorsque nous commettons des erreurs ou disons des choses qui sont incomprises, nous ne voulons pas être humiliés en public pour cela. Comment pouvez-vous prétendre aux soixante-dix excuses si vous ne l’accordez pas à d’autres en premier?

 

Il y avait un article publié récemment sur un site Internet qui calomniait plusieurs savants et un groupe d’étudiants, ciblant un sheykh en particulier. Contrairement à ceux d’entre nous qui les connaissent et qui les aiment, ces hommes et ces femmes ne doivent pas savoir ni même se soucier de ce qui a été dit à leur sujet par ignorance. C’est dans notre nature humaine de vouloir protéger ceux que nous aimons et de les défendre quand leur honneur ou leur personne est menacée.

 

Le dommage fait à leurs réputations, en particulier à cet individu, ne sera peut-être jamais réparé. Par Allâh, je connais le savant qui a été ciblé. Je le connais comme étant rien d’autre qu’une personne pieuse, amicale, ouverte d’esprit, qui se fait des amis sans considération des lignes politiques, ethniques et du suivi on non d’une école (madhaab), qui aime les enfants et est capable de créer des liens exceptionnels avec eux, qui n’a pas eu peur de se marier à une femme forte, intelligente, et qui [ndt : le sheykh] aime cuisiner et chanter pour ses étudiants. Il parcourt des milliers de kilomètres chaque année, simplement pour enseigner un peu de tout ce qu’il a appris, de sorte que d’autres puissent ensuite apprendre à leurs maris, leurs épouses et leurs enfants. Il a fait un effort particulier pour enseigner la connaissance du Qour’an et l’art de le réciter. Bien que l’anglais ne soit pas sa première langue, on le voit s’efforçant de faire en sorte que nous comprenions les moindres points de détails. Il enseigne avec humour et patience. Je ne l’ai jamais vu traiter une femme ou lui parler autrement qu’avec grand respect et honneur. J’ai été étonné quand je l’ai vu supporter une tragédie qui écraserait beaucoup d’entre nous, dans la dignité et la force de l’Iman (ndt : la Foi), apparemment plus concerné par les autres qu’il ne l’était pour sa propre personne. Mash’Allâh, c’est une expérience exaltante d’être auprès de quelqu’un dont le visage dégage autant de Nour al ‘Iman – la Lumière de la Foi -. Wallâhi, il illumine une pièce dans laquelle il évolue. Mash’Allâh, qu’Allâh le protège et le préserve.

 

Calomnier, médire et colporter des histoires, il s’agit là d’affaires sérieuses à propos desquelles Allâh subhannahu wa ta’ala a donné de sérieux avertissements.

 

« Ceux qui calomnient les croyants venus apporter spontanément plus que l’aumône préscrite, et qui calmonies et raillent également ceux qui trouvent à peine de quoi l’acquitter : ceux-là Dieu les tournera en dérision et ils sont voués à un châtiment douloureux. » [8]

 

Le Messager d’Allâh a également eu des mots très forts envers ceux qui se livrent à ce genre de discours.


Par exemple :

« Une des pires formes de l’usure consiste à violer injustement l’honneur du musulman » [9]

 

« Ô vous qui croyez avec vos langues sans que la foi ne pénètre votre coeur, ne médisez pas des musulmans et ne recherchez pas leurs points faibles. Celui qui recherche les points faibles des musulmans, Allâh fera courir un scandale autour de lui, même si ce dernier s’en défend. » [10]

 

Nos réputations sont sacro-saintes en l’islam. Malheureusement, il est tellement facile de remuer la langue, et beaucoup d’entre nous ne comprennent pas, avant qu’il ne soit trop tard, les dégâts que l’on peut faire avec une phrase, une conversation, un article. Qu’Allâh ta’ala nous pardonne tous pour les préjudices que nous avons causés, par inadvertance ou autrement.


Umm Zaid

Notes du traducteur :

[1] Q-News est un magazine anglophone dédié aux musulmans

[2] Shouyoukh est le pluriel de sheykh

[3] On peut traduire Subhan Allâh par « Gloire à Dieu »

[4] Le mot Oummah désigne la Communauté des musulmans au-delà de leur nationalité, de leurs liens sanguins et de la parcellisation des pouvoirs politiques qui les gouvernent.

[5] Le mot Adab désigne les bonnes manières à adopter vis-à-vis d’autrui

[6] Le sticker « Question Authority » dont il est question ici est un slogan apparu dans les années 70 sous forme de graffiti. On cite souvent Benjamin Franklin s’exclamant : « c’est la première responsabilité de chaque citoyen de questionner l’autorité. »

[7] Le mot Nafs peut être traduit par égo ou âme charnelle.

[8] Qour’an S9 V79

[9] Dans ses Sunnan, Abou Dâwud rapporte ce hadith par la voie de Nawfal ibn Massahiq d’après Said Ibn Zayd.

[10] Hadîth rapporté par Abû Dâwud

Reconnaissez qu’il soit possible que ce que vous avez vu ou entendu ne reflète pas forcément la réalité,