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L’interprétation du Wajh [Face] d’Allâh


Selon quatre Tafsirs qui font autorité [1]

 

[ Ibnou Kathir, Ibn ‘Abbâs, At-Tabari, Al-Qurtubi ]

 

 

AllahTafsir

 

 

Nous avons ici choisi de traduire le mot arabe « Wajh » par « Face » car c’est la traduction  en langue française qui corresponde le mieux. En effet, dans le dictionnaire, parmi les définitions du mot Face on peut trouver celle-ci : « Face : Littér. [Le compl. du nom désigne une divinité ou une entité abstr.] Présence spirituelle. Devant la Face du Seigneur » (Devant ne désignant pas ici une direction, mais la responsabilité de la personne face au Jugement de son Seigneur) ainsi que celle-ci : « Terme de l’Écriture. La face de Dieu, la présence intellectuelle ou morale de la divinité » (Littré).

La traduction par le mot « Face » est sans nul doute préférable à celle par le mot « visage » qui est parfois malheureusement employée dans certaines traductions alors que ce terme renvoie clairement à une composante corporelle, ce qui pourrait de ce fait induire le lecteur en erreur et le faire glisser insidieusement vers l’anthropomorphisme. Cependant aucune traduction ne peut réellement exprimer la réelle signification du mot « Wajh », car de toute manière seul Allâh Ta’ala connait ce à quoi il renvoie vraiment.Afin de dissiper le doute, l’idéal reste encore de comprendre le sens visé par ces Versets qui incluent le terme « Wajh ». C’est la raison pour laquelle nous avons décidé de vous faire profiter de l’analyse de ces Versets par quatre éminents spécialistes commentateurs du Qour’an (Exégètes). En examinant leurs commentaires, on pourra constater que ces derniers ont systématiquement exclus le sens littéral (celui adopté par les salafis), car cela mènerait de toute évidence à une compréhension anthropomorphique en attribuant à Allâh une partie corporelle (qu’Allâh nous préserve d’une telle croyance).

 

Premier verset : « Nous vous nourrissons uniquement pour la Face d’Allâh, sans attendre de vous ni récompense ni remerciement. » [2]

 

Tafsir d’Ibn Kathir :

« Nous vous nourrissons uniquement pour la Face d’Allâh » signifie chercher la récompense d’Allâh et Sa satisfaction.

Tafsir d’Ibn ‘Abbâs :

C’est intérieurement, parce qu’ils n’ont pas prononcé cela ouvertement, mais Allâh nous a informé sur l’authenticité de leur cœur : « Nous vous nourrissons uniquement pour la Face d’Allâh », nous vous nourrissons uniquement pour récompense et la bienfaisance d’Allâh. « sans attendre de vous ni récompense » avec laquelle nous payer en retour « ni remerciement », ni de reconnaissance de votre part.

Tafsir d’at-Tabari :

Chercher l’agrément d’Allâh, et Sa proximité.

Tafsir Al-Qurtubi :

S’éloigner du châtiment d’Allâh, et désirer Sa récompense.

 

Deuxième verset : « Tout doit périr, sauf Sa Face. » [3]

 

Tafsir d’Ibn Kathir :

Et Sa Parole « Tout doit périr, sauf Sa Face » montre qu’Il est l’Éternel, sans fin, sans commencement et qui existe par Lui-même, qui ne meurt pas, tandis que toute la création périra. Comme Il a dit : « Tout sur cette terre périra, seule perdurera la Face de ton Seigneur, pleine de Majesté et de Gloire » et « Face » désigne l’Être (d’Allâh).

Tafsir d’Ibn ‘Abbâs :

Toutes les œuvres qui ne sont pas destinées à la Face d’Allâh (périront), ne seront pas acceptées « sauf Sa Face », sauf celle qui est destinée à Sa Face, il est dit aussi que cela signifie : toute face change exceptée celle d’Allâh et chaque royaume disparaîtra, sauf le Sien. « C’est à Lui qu’appartient le Pouvoir suprème », le jugement entre les personnes, « et C’est à Lui que vous ferez retour » après la mort, et il rétribue chacun selon ses œuvres.

Tafsir d’at-Tabari :

Et il y a eu désaccord sur le sens de « sauf Sa Face ». Certains ont dit que cela signifie que tout périra sauf Allâh, tandis que d’autres ont dit que cela signifie que tout périra, sauf les actes que l’on fait en cherchant Sa satisfaction.

Tafsir d’Al-Qurtubi :

Mujahid a dit que cela signifie que tout périra à part Allâh.

Al-Sadiq (Imam Ja’far) dit que cela signifie tout, excepté Sa religion.

Abu Al-‘Aliyah et Sufyan (At-Thawri) ont dit que cela signifie que tout périra, sauf les actes qui sont faits dans sa quête, à savoir en recherchant Sa proximité.

Muhammad bin Yahyā a rapporté qu’At-Thawri a déclaré : « J’ai demandé à Abā ‘Ubaydah concernant Sa Parole « tout doit périr, sauf Sa Face » et il répondit : « sauf Sa Gloire ».

 

Troisième verset : « Tout sur cette terre périra, seule perdurera la Face de ton Seigneur, pleine de Majesté et de Gloire » [4]

 

Tafsir d’Ibn Kathir :

Allâh affirme que tous les habitants de la terre périront et mourront. Les habitants des cieux mourront, à l’exception de quiconque Allâh décide. Seule la Face honorable d’Allâh restera, parce que notre Seigneur, l’Exalté, le Digne d’adoration, est le Vivant qui ne meurt jamais. Qatadah a dit : « D’abord, Allah à informé de ce qu’Il a créé et puis Il a dit que tout cela périra ».

« Et la Face de votre Seigneur restera à jamais ». Ce verset est similaire à la Parole d’Allâh, « Tout périra, sauf Sa Face ». Dans ce verset, Allâh décrit Sa Noble Face comme étant Dhul-Jalal wal-Ikram, indiquant qu’Il est Digne d’être vénéré, et donc, jamais défié, et obéit, et, par conséquent, jamais désobéi.

Tafsir d’Ibn ‘Abbâs :

« Seule perdurera la Face de ton Seigneur » qui ne meurt pas, et il est dit aussi que cela signifie:  les œuvres vertueuses qui sont destinée à la Face d’Allâh ne périront pas « pleine de Majesté » qui possède la force et la souveraineté « et de Gloire » et qui possède également le pardon et la bienfaisance.

Tafsir d’at-Tabari :

Allâh Ta’ala a dit : Tout ce qui est sur terre périra, djinns ou hommes et seule subsistera la Face de ton Seigneur, pleine de Majesté et de Gloire, Ô Mouhammad. Pleine de Majesté et de Gloire est un qualificatif de la Face. Il est également rapporté qu’il s’agit d’un qualificatif du Seigneur et de Son Attribut.

Tafsir d’Al-Qurtubi :

Cela signifie que ce qui restera, c’est Allâh, la « Face » étant une expression utilisée pour désigner Sa présence et Son Être . C’est l’explication privilégiée par les experts parmi nos savants: Ibn Fawrak, Abu Al-Ma’ali et autres.

Ibn ‘Abbas a dit : « La « Face » est une expression utilisée pour désigner Allâh Lui-même, comme Il l’a dit : « seule perdurera la Face de ton Seigneur, pleine de Majesté et de Gloire » ».

Abu Al-Ma’ali a déclaré : « Quant à Sa « Face », ce que cela signifie selon l’écrasante majorité de nos Imams, est la Présence de (Allâh) l’Ordonnateur, le Très-Haut ».

Wa Allâhou a’lam.

 

Notes du traducteur :

[1] Tafsir est le terme arabe pour désigner une Exégèse

[2] Qour’an S76 V9

[3] Qour’an S28 V88

[4] Qour’an S55 V27

L’interprétation du Dahik [Rire] d’Allâh

Selon les commentaires de grands savants de l’Islam

 

Dahik

L’interprétation du Dahik [Rire] d’Allâh


Le Prophète Muhammad (salallahou ‘alayhi wassalaam) a dit : « Allâh se rit de deux hommes dont l’un tue l’autre alors que tous les deux entreront au Paradis. » [1]

 

Il arrive que l’on trouve dans le Qour’an et les Hadith du Prophète des mots ou des expressions qui donnent l’impression qu’Allâh est similaire à Ses créatures dans certains de leurs attributs. Lorsque nous sommes confrontés à cela, il est important de revenir à la parole de nos grands savants afin de comprendre comment ils ont compris et expliqués ces mots et expressions.
Insha Allâh, c’est ce que nous allons faire ici pour le mot Dahik [Rire].

Nous implorons l’aide du Tout Puissant afin qu’Il nous protège de l’erreur et nous guide vers ce qui est vrai.

 

L’Imam al-Hafidh Al-Bayhaqi (d. 458/1066) relate que [Muhammad ibn Yusuf] al-Farabri (d. 320/932) rapporte du grand maître du Hadith, l’Imam al-Bukhari (d. 256/870) qu’il a dit :  « La signification du rire (ad-dahik) c’est la Miséricorde (rahma) » [2]

L’Imam `Izz al-Din Ibn Abd as-Salam  interprète le rire (ad-dahik) comme étant Sa satisfaction (ridā) et Son consentement (qabūl). [3]

L’Imam Ibn Abd al-Barr (que les Salafis aiment toujours citer en concernant la “descente” d’Allâh) a déclaré : « Et quant à sa déclaration [Allâh « rit »], cela signifie qu’Il a de la Miséricorde pour Son serviteur, et le reçoit avec sérénité, réconfort, clémence et affection, et c’est une métaphore bien-comprise. » [4]

L’Imam Ahmad l’a interprété comme étant la générosité abondante (kathrat al-karam) et une bonne et immense satisfaction (si’at al-Rida). [5]

L’Imam al-Khattabi l’a interprété comme une grande satisfaction (Rida). [5]

L’Imam al-Qadi ‘Iyad a ajouté qu’une autre sens possible est que le rire s’applique aux anges d’Allâh. C’est l’interprétation privilégiée par Ibn Hibba. [5]

Le grand savant du Hadith Al Hafidh Ibn Hajar al-‘Asqalani a dit : « L’attribution du rire et de l’émerveillement à Allâh est figurative (majaziyya) et leur signification est la grande satisfaction qu’Allâh a de leurs actes. » [5]

L’Imam an-Nawawi l’a expliqué comme une métaphore (isti’ara) d’une grande satisfaction, l’attribution de la récompense (thawab), et l’amour d’Allâh (mahabba). [5]

L’Imam Ibn al-Jawzi à dit : «  Sachez que le mot « Dahak » (littéralement, « rire » ) dispose d’un certain nombre de significations qui sont liées à la « clarification » et au fait de « montrer ». Quand quelqu’un révèle quelque chose qui était caché, on dit de lui : « Dahaka » [littéralement, cela signifierait « rire »]. On dit, par exemple : « la Terre dahakat » lorsque de la végétation se montre en elle, et qu’elle donne des fleurs. C’est la même chose quand il est dit: « Le ciel a pleuré ». Le poète a dit : «  Chaque jour de la Terre avec des rires Une nouvelle marguerite » (c’est-à-dire que la Terre révèle une nouvelle fleur tous les jours, à partir des « pleurs » du ciel). Le rire qui saisit les gens est simplement une référence au fait que lorsque quelqu’un rit, les dents, qui sont cachées par la bouche, sont révélées, montrées. Mais cela est impossible à l’égard de Dieu, glorifié et Exalté soit-Il. Par conséquent, il est obligatoire de considérer ce hadith comme signifiant : « Dieu manifeste Sa générosité et Sa bonté ». » [6]

Puis concernant ceux qui sont allés jusqu’à attribué une molaire (au sens littéral) à Allâh il ajoute : « Nous [Ibn al-Jawzi] sommes très étonnés. Il a confirmé un attribut à Dieu sur la base d’un hadith qui n’a qu’un seul rapporteur (hadith ahad) et dont les mots ne sont même pas corrects! Il a confirmé une molaire au sujet de Dieu! Celui-là, il n’a rien à voir avec l’Islam! » [7]

L’Imam Ibn Taymiyya a déclaré : « Et si l’arabe du désert, sain d’esprit, avec la droiture de sa fitra, a comprit Son rire (celui d’Allâh) comme le signe de Sa Grâce et de Son Don. Ceci montre que ce trait (wasf) est relié à la Grâce et au Don, et cela fait partie des Attributs de perfection. » [8]

Wa Allâhou a’alam.

 

Notes :

[1] Rapporté par al-Boukhari et Mouslim.

[2] Al-Bayhaqi, Kitab al-asma’ wa al-sifat [1358/1939. Réédition. Beyrouth : Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi]

[3] Dans al-Ishāra ilā al-Ijāz fi Ba`d. Anwā`al-Majāz (Ed. `Uthmān H.ilmī, Le Caire : al-Mat.ba`at al-`Amira, 1313/1895)

[4] Dans Al-Tamhid 18:345

[5] Dans Islamic Doctrines & Beliefs, Volume 4, « Allâh’s Names and Attributes » (Al-Asma’ wa al-Sifat) d’Al-Bayhaqi traduit et annoté par sheykh Gibril Fouad Haddad

[6] Dans son livre Daf’ Choubah at-Tachbih (page 41)

[7] Dans son livre Daf’ Choubah at-Tachbih (page 42)

[8] Dans Majmu’ Al-Fatawa (6:121)