Méthode Islamique pour la Méditation (Muraqaba)

Méthode Islamique pour la Méditation (Muraqaba)

 

 

 

 

Le terme Muraqaba (مُراقَبة), généralement traduit par méditation, signifie en vérité « vigilance». L’un des noms d’Allâh – subhanahu wa ta’ala – est Ar-Raqîb : Celui Qui sait toute chose et rien n’échappe à Sa science. De notre côté, nous aspirons également devenir raqîb, c’est-à-dire un de ceux qui veillent à préserver en eux la présence d’Allâh, et ceci peut s’acquérir par la méditation.

La méditation a pour but de construire consciemment en soi la présence d’Allâh, c’est-à-dire d’établir une connexion entre soi et Allâh, entre notre cœur et Allâh. La Muraqaba aide ainsi à se rappeler de manière constante qu’Allâh nous voit, qu’Il nous entend et qu’Il est avec nous, en permanence. Ceci conformément au Hadith qui évoque la notion d’Ihsân dans lequel le Prophète Muhammad ﷺ a déclaré : « Al-Ihsân consiste à adorer Allâh comme si tu Le voyais car même si tu ne Le vois pas, Lui te voit. » [1] Une fois que le croyant possède cette conscience de la présence d’Allâh, cela se répercute de manière positive et productive dans sa vie quotidienne et c’est un bienfait immense dans son cheminement vers Son Créateur.

Parmi les effets, nous pouvons citer :

– La reconnaissance des droits d’Allâh (et donc l’accomplissement consciencieux des devoirs religieux et la recherche de la perfection dans cette pratique, comme une meilleure concentration et recueillement (Khushu) dans la Prière…),
– La reconnaissance des droits du Messager d’Allâh ﷺ (et donc l’augmentation du respect qui lui est dû…),
– La reconnaissance des droits des créatures d’Allâh (et donc l’augmentation du respect à leur encontre ainsi que l’arrêt des nuisances et des injustices que nous sommes susceptibles de leur causer. Cela s’applique et profite aux parents, aux conjoints, aux enfants, à la famille, aux savants, aux voisins, aux collègues, à l’ensemble des Musulmans, aux non-Musulmans, aux nécessiteux, au monde animal comme au règne végétal et même aux choses inanimées comme ce qui fait partie de notre environnement…), etc.

Le Dhikr et les Dou’as sont aussi des formes de méditation. Ces pratiques représentent le cœur de l’adoration, son âme, car cela permet de développer notre connexion avec Allâh.

 

Comment procéder :

La méditation est une activité qui demande du calme, de la sérénité et de la concentration. Préférez les moments où vous pouvez vous isoler et ne pas être dérangé. Si possible se placer dans la pénombre. Le temps de Tahajjud est le meilleur moment pour faire cet exercice, mais il peut aussi être réalisé à n’importe quel autre moment. Chacun pourra évaluer la durée qui lui convient, l’important étant la régularité. Une pratique quotidienne de 10/15 mn constitue une bonne habitude.

Avant de commencer, il faut bien se remémorer qu’Allâh nous voit, qu’Allâh nous entend et qu’Allâh est avec nous, en ce moment même et de manière constante. Cette pensée ne doit pas quitter notre esprit (y compris en dehors de la méditation et cette dernière permet justement de développer cette proximité).

Fixez le nom d’Allâh durant 1 ou 2 minutes (celui de l’image en haut de l’article par ex.), puis fermez les yeux.

Le fait de regarder le nom « Allâh » aide à se rappeler avec qui nous devons maintenant entrer en communication. Voir ou ne pas voir le nom une fois les yeux clos n’est pas important, il est simplement question de garder l’esprit concentré sur la présence d’Allâh, fin de ne pas laisser son esprit se disperser. Notez que la disparition progressive du nom est normale, l’emprunte du nom s’estompera petit à petit et ce n’est pas grave car la visualisation du nom aide à se concentrer, à se focaliser sur la présence d’Allâh, mais elle n’est pas une condition de réussite de la Muraqaba. Une fois le nom disparu, il faut garder à l’esprit cette connexion établie.

1/ Penser à chaque bénédiction qu’Allâh nous a accordée, à commencer par notre propre existence. Allâh a pensé à moi, Il m’a créé et m’a donné l’opportunité d’être avec Lui pour toujours, de parler avec Lui, de Le voir, etc. Au milieu de beaucoup d’autres créatures, Allâh a choisi de me créer. Quelle immense preuve d’Amour. Je me dois d’être reconnaissant envers Lui.

Pensez aux bienfaits qu’Allâh nous a donnés, à ce qui nous entoure, toutes les choses magnifiques crées par Allâh, les dons qu’Il nous a octroyés, le plus grand d’entre eux étant le Prophète Muhammad ﷺ, puis de nous avoir gratifié de la Foi (être devenu Musulman), la santé, les parents, l’entourage, la famille, les enfants, avoir appris le Deen, avoir rencontré des Shuyukhs … pensez à tout cela puis remerciez Allâh (think and thank).

2/ Pensez maintenant à ce que vous avez fait. Votre désobéissance, votre paresse, le temps pendant lequel vous avez délaissé Allâh, désobéi, tous les péchés commis, en secret, en public, les mauvaises pensées… et demandez pardon à Allâh pour chacun d’entre eux et demandez-lui d’effacer ces péchés.

3/ Demandez de l’aide à Allâh afin qu’Il vous aide, vous protège et vous sorte des péchés et de votre insouciance. Pensez à vos besoins religieux et demandez de l’aide pour chacun d’entre eux.

4/ Demandez à Allâh de vous guider, de vous aider à prendre les bonnes décisions dans le domaine religieux et dans le domaine de la vie d’ici-bas également. Demandez que cette aide soit continue jusqu’à votre mort, de mourir avec la Foi et avec Son plein Agrément.

A effectuer chaque jour inshaa Allâh.

Sachez que plus nous restons en présence d’Allâh par la pratique de Dhikr, de la Muraqaba, des dou’as, etc. et plus nous devenons des êtres spirituels, développant les bonnes manières Prophétiques, augmentant notre bon comportement, notre douceur, notre gentillesse, etc.  A contrario, plus nous restons en état d’insouciance (ghafla) et plus nous développons une nature Sheytanique.

Sheykh Abd al-Qadir al-Jilaniyy رضي الله عنه a dit (sens) : « Si une simple mouche est présente à l’endroit où vous êtes, dans la même pièce que vous, elle devrait se sentir à l’aise, à l’abri de tout mal de votre part ».

Si notre état devient celui-ci concernant les plus petites et les plus faibles créatures, imaginez quel pourra être notre excellence dans le comportement vis-à-vis du reste de la création et des humains en particulier.

Qu’Allâh nous permette d’atteindre les plus hauts degrés de piété, de marifah et de quitter ce bas-monde avec la Foi et avec Son plein Agrément.

 

Notes :

[1] Sahîh d’Al-Bukhârî, hadith n°48

A ce propos, on peut également se rappeler les deux versets suivants :

« Si Mes serviteurs t’interrogent à Mon sujet [Ô Muhammad], qu’ils sachent que Je suis tout près d’eux, toujours disposé à exaucer les vœux de celui qui M’invoque. Qu’ils répondent donc à Mon appel et qu’ils aient foi en Moi, afin qu’ils soient guidés vers la Voie du salut. » [Coran 2 : 186].

« Nous avons créé l’homme et Nous connaissons les plus intimes secrets de son âme, car Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire. » [Coran 50 : 16].